..續本文上一頁外而能見，由外果觀察，亦音聲所引。若于內無知，于外不能見，彼普障愚夫，亦音聲所引。」這四個頌是不知，不能知見如來。

　　巳二、正知

　　若于內了知　于外亦能見　英雄出離慧　非音聲所引

　　這是「正知」，是能見如來，能知見如來。前面四個頌，都是生死凡夫的境界；第五個頌，這是聖人的境界。這是「舉頌言」，是第一科。第二科長行解釋這五個頌，分兩科，第一科是「別釋頌」。分五科，第一科是解釋第一個頌。第一個頌又分叁科，第一科是「舉類」。第一個頌，這個頌是在《金剛經》也有這個頌。

　　辰二、長行釋(分二科) 　巳一、別釋頌(分五科)

　　午一、釋第一頌(分叁科) 未一、舉類

　　此頌所明：謂如有一，體是異生，未斷虛妄分別欲貪。

　　「此頌所明：謂如有一，體是異生」，這是舉這個類，這個人的身份是那一類。譬如有一個人，他的色受想行識的體性，是生死凡夫的境界，是「異生」。「未斷虛妄分別欲貪」，這個凡夫也不一樣，欲界的凡夫，色界、無色界的凡夫，還是不同的。現在是說欲界的，這個人屬于欲界的生死凡夫，他沒有消滅虛妄分別的欲貪，在欲上有愛著心，這欲貪是虛妄分別，實在這欲貪的境界，是一個臭穢的境界，但是就是有顛倒的執著，這就叫做「虛妄分別欲貪」，這樣身份的人，這麼一個生死凡夫的人。

　　未二、辨相(分二科) 申一、見相測量

　　觀見世尊具叁十二大丈夫相，遂便測量：此薄伽梵，定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子衆所行必善。

　　「觀見世尊具叁十二大丈夫相」，這下邊第二科是「辨相」，分兩科，第一科是「見相測量」，就辨別這個人，他是不是能認識什麼是佛。所以若是有人提出來一個問題，什麼是佛？你還不容易回答這個問題的。

　　說是他這個人「觀見」，他的眼識、耳識乃至意識，看見了，觀見了「世尊」，具足「叁十二大丈夫相」，看見這個相貌，「遂便測量」，他遂就立刻地在心裏面推測，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，這個人，這個世尊決定是佛，決定是應正等覺。「其所說法決定微妙」，他所宣說的道理，一定是微妙的法，是最殊勝的妙法。「其弟子衆所行」，所修行的法門，也決定是好的。這是這麼推測，就是根據表現于外的叁十二相，來推測這件事，來說他是佛、是法，他的弟子是僧。

　　《披尋記》六七九頁：

　　此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈菩薩地〉說：如來略有十種功德名號，于中能破諸魔大力軍衆，具多功德，名薄伽梵；言無虛妄故，名如來；已得一切所應得義，應作世間無上福田，應爲一切恭敬供養，是故名應；如其勝義覺諸法故，名正等覺。(陵本叁十八卷叁頁)是諸異生，于此功德名號不能覺了，不能隨念，但隨聽聞，故生測量。

　　「此薄伽梵定是如來應正等覺者：〈菩薩地〉說」，本論的〈菩薩地〉說：「如來略有十種功德名號，于中能破諸魔大力軍衆」，能破魔王的大力軍衆，「具多功德」，這就叫做「薄伽梵」。「言無虛妄故」，叫做「如來」，說話說得沒有虛妄，那就叫做佛。「已得一切所應得義」，已經獲得了一切所應得的功德，「應作世間無上福田，應爲一切恭敬供養，是故名應」，這是解釋那第二個名號，叫做應。「如其勝義覺諸法故」，如諸法實相的勝義，去覺悟一切法，覺悟的沒有過，也沒有不及，「名正等覺」。這是把如來、應、正等覺，這叁個名號解釋完了。這在(陵本叁十八卷叁頁)。

　　「是諸異生，于此功德名號不能覺了」，這麼多的凡夫，對于如來、應、正等覺，這個功德的名號，是不能明白的，「不能覺了」；「不能隨念」，這種境界也不能在他心裏面現前，什麼叫「如來」？這「如來」的義，「應」的義，「正等覺」的義，不能在他念的心裏面現前，不能，因爲他不知道。「但隨聽聞，故生測量」，但隨他自己的因緣，聽人說如來、應、正等覺，那麼心裏面就在推測這件事。這是第一個「見相測量」，認爲見到這個相是特別殊勝，所以就認爲他是佛，這樣子。

　　申二、聞聲毀謗

　　彼于後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引懾；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗。

　　「彼于後時，近不善人，聞不正法」，這第二科「聞聲毀謗」。那個異生的凡夫，他在後來的時期，他親近不好的人，思想不好的人，聽聞了那個不合道理的法語，「隨逐他論，及他音聲」，這個生死凡夫自己沒有見地，他沒能證悟諸法實相，他就是隨著別人的言論，隨逐那個人的言論，及那個人的音聲。這兩句話應該是說，「他論」就是音聲所表達的意義，叫做「他論」；這「音聲」是能表達的語言，應該這麼說。「信順于他」，那個生死凡夫，他隨逐他論的音聲，這是指那個人說的法語；「信順于他」，是指那個人說，他對那個人，他有信順，他相信，對那個人。「他所引攝」，他就被那個人的威力所攝持，系屬于他。「他所引故」，那個人的威力能夠吸引他，他就相信那個人，相信那個人說的話，那個人說佛法不對，他也就相信了。「于佛、法、僧還生毀謗」，原來是贊歎的，現在又毀謗了，那麼這個人，所以他不能知見于佛。

　　「若以色量我」，就是以叁十二相的相來推測佛；「以音聲尋我」，以佛說的音聲，有六十四種音聲，音聲來尋找推尋這是佛。「欲貪所執持」，這個人，他這個心爲欲貪所執持，這樣的心裏面一點智慧也沒有。「彼不能知我」，他是不能知道什麼是佛的，這是第一個頌解釋完了。

　　未叁、結過

　　如是皆由不如實知如來法身，故致如此。

　　這是第叁科「結過」，結束這一段文。說這個人過失的原因，在什麼地方他不能知見于佛呢？「如是皆由」，說這個人先來是認爲是佛，是加以贊歎的人，後來又毀謗了，什麼原因呢？「皆由不如實知如來法身」。什麼是「如來」？法身是佛。就是覺悟諸法如，那是佛，他對于這件事不知道。「故致如此」，所以使令他自己不決定，說這是佛，後來又說不是佛了，「故致如此」。

　　《披尋記》六八○頁：

　　不如實知如來法身者：由是異生無聖慧眼，未證法性故，于如來法身不如實知。

　　「不如實知如來法身者：由是異生無聖慧眼」，沒有慧眼，「未證法性故」，這個法性就是法身，就是「諸法如義」，就是法身。「于如來法身不如實知」，佛所以名之爲佛者，是證悟了「諸法如義」，名之爲佛，不是因爲叁十二相，才名之爲佛的。所以執著相是佛，那這個人，他不知道什麼是佛。

　　這是第一個頌，下邊是解釋第二個頌。

　　午二、釋第二頌

　　複有異生，由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如來應正等覺，余如前說。

　　「複有異生」，又有這樣的生死凡夫，「由內靜慮果天眼通，遠見世尊，便作是解」，前邊那個頌，是表示那個人是欲界的人，有欲貪，現在這是色界天上的人了，他是得了色界的四靜慮了，得到了這四靜慮的果，又發出來天眼通了，這個人。這樣的人，他能認識什麼是佛嗎？他也是不能。他有什麼不同呢？是「遠見世尊」，和佛距離很遠，距離幾千萬裏，他也能看見那裏有一個人，看見佛了，這個就是不同于凡夫的地方，就在這裏，就是遠遠地能看見，有這個本事。「便作是解」，這個人也是，他就這樣想，一看見這個人和別人不同，「此薄伽梵，定是如來應正等覺」，一定是佛；也和前面，「余如前說」，和前面說的一樣，「定是如來應正等覺，其所說法決定微妙，其弟子衆所行必善。彼于後時，近不善人，聞不正法，隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝；他所引故，于佛、法、僧還生毀謗。」天眼通原來是這麼一個境界，得了天眼通的人，也是這樣。這個天眼通也是在外相上生分別心，他也沒得到聖人的智慧，所以也是和肉眼的凡夫，實質上是一樣的，也不知道什麼是佛。這是第二個頌。

　　午叁、釋第叁頌

　　複有由外欲界系業果報肉眼，見已測量；當知彼亦隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引懾。

　　我們這經論經書，不可不讀，「子孫雖愚，詩書不可不讀」，朱子《治家格言》說的話。就是我們佛教徒也是一樣，這經書不可不讀。這經書是什麼？是佛菩薩的智慧，佛菩薩告訴我們，天眼通也是這麼回事。如果佛菩薩不說這句話，我們若說這個人有天眼通，我們對他敢說什麼？我們都不敢說什麼，你不敢批評他。現在說這第叁個頌，「複有由外」，又有這樣的生死凡夫，「由外」這是什麼？他沒得禅定，得了禅定，他心不向外攀緣，因爲沒有欲界的欲了，他不向外攀緣。所以沒得定的人，他就是有欲，有欲界的欲，就向外攀緣，所以不是內了。前面是由「內」靜慮果天眼通，這個內；現在沒得到色界定，所以是「外」。爲什麼不說無色界定？無色界定沒有色，只是受、想、行、識，也不提到這件事了。

　　「由外欲界系業果報肉眼」，這個肉眼是一種果報，這個果報是什麼？是欲界系的業，是屬于欲界的業得到的果報。欲界的業就是向外攀緣，或者說做一點好事，就是得到人果報的眼睛。這個眼睛，「見已測量」，也是若看見叁十二相以後，他心裏面也在測量。「當知彼亦隨逐他論」，說這個人，他也是一樣，也和前面第一段的一樣，「隨逐他論，及他音聲，信順于他，他所引攝」，也是這樣子。爲什麼呢？因爲他內心裏面沒能證悟法性，就是這樣向外推求。這是第叁個頌。

　　第叁個頌「若于內無知」，前面第二個頌是「若于內了知」，那是得到四禅發天眼通，叫做「內了知」。現在這個人是…

《瑜伽師地論講記 卷第十九 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…