..續本文上一頁用功修行，太苦。「當得往生善趣天上樂世界中」，就是欲界六天，在這裏邊。
「以妙五欲而自賞納」，就是好過人間的五欲，人間的五欲，你要去求很辛苦，也可能得到了，也可能沒得到，得到了以後心也不安，天上的五欲是現成的，而且特別殊勝。「自賞納歡娛遊戲」，自己去欣賞接受這個五欲的歡樂遊戲，心情快樂。「彼既修習如是願已」，他有這樣的願望，他又肯努力的這樣做，來滿他的所願，「得最勝欲及最勝身」，但是文上沒有說修這個持戒、修禅定這事，這都沒有講，略去了。
申二、喻成
譬如衆鳥翺翔虛空，遍虛空中無安足處；如是衆生，于其所得無常諸欲，及身分中都無安住，當知亦爾。
前邊是「標攝」，說這個欲求、有求的事情。下面第二科是「喻成」，用喻、用譬喻來成立「虛空無鳥迹」這句話。
「譬如衆鳥」，就是很多的這個鳥，在虛空裏邊翺翔，我查一查字典，這個「翺翔」有點不同。這個「翺」是那個鳥的兩個翅膀，一上一下的扇動的，就這麼飛，叫做「翺」；「翔」就是那個兩個翅膀不動，也能向前飛。這翺和翔意思不一樣，都是飛。在虛空裏飛，是「遍虛空中無安足處」，虛空很廣大，但是普遍虛空裏邊也沒有一個地方，能有一個落腳的地方，沒有。
「如是衆生，于其所得無常諸欲，及身分中都無安住，當知亦爾」，這是一個譬喻，就是前面說是欲求、有求的衆生，就是「于其所得」，對于他所獲得的這些諸欲，和禅定的身分都是無常的，到時候都被無常所破壞了，都結束了。怎麼辦呢？還是得要跑。「都無安住」，在那個欲裏邊又破壞了，你不能在那裏安住，你得到的禅定，禅定也無常，也破壞了，你也不能在那裏永久的安住，沒有安住。那就像那個鳥，在虛空裏飛，飛了很久，也沒有安住處，一樣，就是這個意思。所以「當知亦爾」，說衆生歡喜欲，歡喜禅定，好過到叁惡道，但是也不是個永久安身的地方，安身立命的地方；就像那個鳥在虛空裏飛，沒有安住處是一樣的。這樣子說，這個「虛空無鳥迹」，這麼講是這樣意思，虛空裏邊，鳥在虛空裏飛，沒有一個地方是安住的地方，叫「虛空無鳥迹」，這句話是這樣解釋。
未二、釋頌第二句(分二科) 申一、標列
若樂沙門及婆羅門所有解脫梵行求攝，複有二種，或依善說法，或依惡說法。
這以下是第二科解「釋頌第二句」，就是「外道無沙門」，「外道無沙門」這句話。
說是「若樂沙門及婆羅門」，要是一個衆生有高尚的意願，他不歡喜欲，他希望得解脫，「所有解脫」，希望得解脫。「梵行求攝」，這是清淨的境界，屬于這一個。但是這裏邊又有兩種不同，「或依善說法，或依惡說法」，或者這一個人運氣很好，有善知識的引導，他能到佛教的善說法裏面修學梵行，這是不錯；或者這個人有惡知識引導，跑到外道裏邊去出家修行了，「惡說法」。有這兩種不同，都名之爲求解脫，「梵行求攝」。這是「標列」。下面「隨釋」分兩科，第一科「無沙門」。
申二、隨釋(分二科) 酉一、無沙門
依惡說法諸外道輩，並無沙門；依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門。
「依惡說法諸外道輩，並無沙門」，在外道裏面這惡說法，這個大愚癡的邪知邪見，他所說的法，實在都是惡，這些外道輩在那裏修學。「並無沙門」，是不能得到聖道的，不能得到沙門果。
「依善說法邪梵行求所攝受者，亦無沙門」，說這個人沒有在外道裏面出家，他是到佛法裏面來出家。但是他這個人愚癡，「依善說法邪梵行求」，他不知道尊重佛，佛究竟怎麼說修行的聖道，他不去注意這件事，他結果走遍了，還是邪知邪見，還是「邪梵行」，修學的不是佛法，他穿上了出家人的衣服，也說他是佛弟子，但是他修學的是邪知邪見。「所攝受者」，「邪梵行求所攝受者」，就是他內心裏面有邪知邪見來灌輸他。「亦無沙門」，這個人他自己認爲他就是佛了，結果他也是沒得聖道，「亦無沙門」。這個《瑜伽師地論》裏面說過，有這樣的話，其實在經裏面也有這種話，但是我們若不這樣學的時候，我們會知道有這件事嗎？我們可能還不知道。
酉二、有沙門
正梵行求所攝受者，得有沙門。
現在第二科是「有沙門」果。說「正梵行求」，你在佛法裏面出家，你修學的也合乎佛意的聖道。你這樣子「所攝受」，爲正知正見所灌輸的，你的身口意，有佛的智慧的氣氛。這樣去修學聖道，「得有沙門」，你能夠成就聖道的，你能夠成就聖道。
《披尋記》六八八頁：
依惡說法諸外道輩並無沙門等者：〈聲聞地〉說四種沙門：一、聖道沙門，二、說道沙門，叁、活道沙門，四、壞道沙門。此初沙門廣說乃至第四沙門，此外沙門婆羅門教空無所有。若于是處八支聖道安立可得，即于是處有初沙門，廣說乃至第四沙門。(陵本二十九卷十八頁)此中說無沙門及有沙門，義應准知。又善說法邪梵行求所攝受者，爲求不動妄執解脫，八支聖道不得安立，是故說彼亦無沙門，由說聖道名沙門故。
「依惡說法諸外道輩並無沙門等者：〈聲聞地〉說有四種沙門：一、聖道沙門」，「聖道沙門」就是依據佛說的戒定慧，你去修行去，就是滅除了貪瞋癡，得聖道果的人，叫聖道沙門。「二、說道沙門」，就是修學佛法來，也是修學聖道，消滅這個貪瞋癡，爲人宣說佛法，這是說道沙門。「叁、活道沙門」，就是他不是爲人說法，但是他也修學聖道，來滅這個貪瞋癡，這個「活道」，這個「活」這個字，是個什麼意思呢？就是現在這個「活」，對面就是死，說這個人是活的，這個人是死的，這個死和活是相對的，是這樣意思。那麼這指什麼說的呢？說這個人他在，他能夠學習佛法的經論，也能這樣修行，他現在還沒有得聖道，但是能因此的修學，而能生出來聖道的智慧，那就叫做「活」。實在這個「活」字，就是生的意思，就是能生出來聖道的智慧，所以叫做活道沙門。「四、壞道沙門」，這個人啊，他就是沒有慚愧了，破戒、破齋，完全是沒有因果觀念了，這種人，這個人是沒有希望得聖道了。「此初沙門廣說乃至第四沙門，于外沙門婆羅門教」裏邊，「空無所有」，外道裏沒有這種沙門。
「若于是處八支聖道安立可得」，若是在這個地方，「是處」是什麼？就是你的一念心叫做「是處」。在你一念心裏面，有八聖道的安立可得，「即于是處有初沙門」，這樣你就會有第一個沙門，就是聖道沙門；「廣說乃至第四沙門。(陵本二十九卷十八頁)此中說無沙門及有沙門，義應准知」，應該遵照這個意思去解釋。「又善說法邪梵行求所攝受者，爲求不動妄執解脫」，這個《披尋記》的作者這麼解釋，這個「爲求不動」，就是在佛法裏面，他不知道修學止觀這個道理，不知道，他就知道心裏面不動，心裏無分別，那麼可能有一點成就，他就認爲這是解脫了。「八支聖道不得安立」，他不能夠，八正道他沒能學習，「是故說彼亦無沙門，由說聖道名沙門故」。
未叁、釋頌第叁句
又此一切叁門所攝，或欲求門，或有求門，或梵行求門，如是皆名樂著戲論。
這第叁科解「釋第叁句」，前邊第二句「外道無沙門」，現在解釋第叁句是「愚夫樂戲論」。
「又此一切叁門」裏邊，叁個門裏邊所攝的，或者是「欲求門」所攝，或者「有求門」所攝，或者「梵行求門」所攝。所以我們學習佛法有個好處，我們出家人，或者我把在家居士也算在內，就是我們佛教徒，常常學法，學習佛法，知道我們有個方向，我們的目標在那裏，知道這件事。這件事是我的目的在這裏，是我的身口意活動的所在，在這裏，其他的事情，都是不是重要的事情，你有你的方向。如果我們沒有佛法熏習的時候，不常讀經論的時候，就忘掉這個方向了。忘掉這個方向會怎樣呢？你睜開眼睛一看就知道，我們不說在家居士，就是我們出家人寺廟裏的情形，一看就知道，很多的事情不如意，就會有很大的變動。爲什麼會那樣子呢？就是沒有方向。爲什麼他沒有方向？你沒有常常讀經論，你自己不知道，不知道這回事。現在這地方說得很清楚，只有叁個方向，一個是欲求，一個有求，一個梵行求，這是我們，佛菩薩告訴我們，只有這叁條路。「如是皆名樂著戲論」，這一句話呵斥了，呵斥這些，這都是沒有意思的事情，你看底下的小字。
《披尋記》六八八頁：
如是皆名樂著戲論者：由墮欲求、有求、邪梵行求，于所生處起希趣欲，即于彼彼境界起戲論愛，依此說名樂著戲論。
「如是皆名樂著戲論者：由墮欲求、有求、邪梵行求，于所生處」，這個地方加一個「邪」字，前面是欲求、有求、梵行求，這地方加個邪梵行求。「于所生處起希趣欲」，就是所生存的地方，我願意到那地方去，就生起這樣的願望，願望來。「即于彼彼境界起戲論愛」，就是對于所希求的境界，就會生起很多很多的愛，實在這都是虛妄的，不真實的，所以叫做「戲論」。「依此說名」叫做「樂著戲論」。
未四、釋頌第四句
當知如來棄舍一切所有希求，故無戲論。即以此義，類知如來諸弟子衆，正梵行求所攝受者，亦無戲論。
這是解釋頌的第四句，「愚夫樂戲論」這是第叁句，第四句「如來則無有」。
「當知如來棄舍一切所有希求」，也不要欲求、有求、邪梵行求，統統沒有。「故無戲論。即以此義，類知如來諸第子衆，正梵行求所攝受者，亦無戲論」，佛是沒有戲論，對于一切境界心裏面無所求，佛得到無願叁昧，一切無所求。其實佛教裏面說，色不可得，受想行識不可得；眼不可得，耳鼻舌身意不可得；乃至欲界不可得，色界不可得，無色界也不可得，一切法不可得，心裏何所求？的確是無所求。那麼就是心裏面入于不可思議境界了，是這樣子。「即以此義」，即根據佛陀的無戲論境界，「類知」，比類就知道佛的弟子，「正梵行求所攝受者，亦無戲論」，他們也是無戲論，也是常隨佛學，也是無所求。這無所求，就是八正道的次第，也是無所求的。
這是解釋第四句。下面「略辨義」，「略辨義」分叁科，第一科「標」。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
複次今當略辯上面所說的義。這是「標」，下面解釋。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，離善說法及毗奈耶勤精進者，皆空無益。
「謂薄伽梵此中略示」，簡要的告訴我們，「離善說法及毗奈耶勤精進者」，說我很精進，但是你不是佛法的法和律的精進，「皆空無益」，你白辛苦了，你是一點得不到利益的。下面第叁科。
午叁、結
當知是名此中略義。
「此中略義」是這樣的意思。
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (4)》全文閱讀結束。