卯十七、真實牟尼(分二科) 辰一、舉頌言
住戲論皆無，逾牆塹離愛，牟尼遊世間，天人不能識。
這是第十七科「真實牟尼」，分兩科，第一科「舉頌言」，第二科「長行」解「釋」。分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科是「愚夫攝」。又分兩科，第一科「出輕毀」。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科)
午一、愚夫攝(分二科) 未一、出輕毀
此頌所明，謂阿羅漢苾刍永離貪愛，由四種相，于惡魔怨一切愚夫所系屬主，解脫自在，隨意遊行空閑聚落。
「此頌所明」，前面這四句頌，所說明的道理是什麼呢？「謂阿羅漢苾刍永離貪愛」，這四句頌是贊歎阿羅漢這位大比丘，這位聖者，「永離貪愛」，永久的遠離了貪愛的染汙心。「由四種相，于惡魔怨一切愚夫所系屬主，解脫自在」，由四種相貌表示阿羅漢于惡魔怨解脫自在了，他解脫了惡魔的怨。惡魔以佛法爲怨，所以叫做「惡魔怨」。惡魔怨是什麼呢？「一切愚夫所系屬主」，惡魔是凡夫的主人，凡夫以魔爲主，凡夫是系屬于魔王的，魔王爲他作主，凡夫不能自己作主的，所以叫做「系屬主」。阿羅漢由四種相，于惡魔怨解脫自在了，解脫了魔王的系縛，他能夠自主了，所以叫做「自在」。「隨意遊行空閑聚落」，阿羅漢隨自己的意思，他可以遊行于空閑的地方，也可以遊行于聚落的地方。
《披尋記》六八九頁：
由四種相等者：謂離識住，及離戲論，逾欲愛牆，逾無明塹，是名四相。由此不爲魔怨之所驅役，是名解脫自在。言魔怨者，略有四種：謂蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，如〈聲聞地〉釋。(陵本二十九卷二十一頁)如是魔怨，一切愚夫之所系屬，故得主名，愚夫是彼所驅役故。
「由四種相等者：謂離識住」，這是一種相；「及離戲論」，這又一種相。第一句「住」，就是四識住沒有了，「戲論」也沒有了。「逾欲愛牆」，第二句頌「逾牆」，這個「牆」是譬喻什麼呢？就是譬喻人的這個欲愛心。但是阿羅漢超越這道牆了，從這道牆跳過去了。「逾無明塹」，這個「塹」就是城牆外邊有一道很深的溝，叫做「塹」。這個「塹」譬喻什麼呢？譬喻無明的。阿羅漢也超越了這個無明的「塹」。「是名四相」，這「四相」就是這四個，一個是「住」，一個「戲論」，一個「牆」，一個是「塹」，這四個相都超越了。
「由此不爲魔怨之所驅役」，這個「魔怨」不能夠控製阿羅漢，不能夠來驅役，來調弄阿羅漢的。「是名解脫自在。言魔怨者，略有四種：謂蘊魔」，就是色受想行識，這五蘊魔，當然這是有煩惱的蘊，是「煩惱魔、死魔、天魔」，就是這四種魔，「如〈聲聞地〉釋(陵本二十九卷二十一頁)如是魔怨，一切愚夫之所系屬」，都系屬這個魔怨，「故得主名」，所以魔是主，「愚夫是彼所驅役故」。
有諸愚夫，遇見如是真阿羅漢，于最究竟自在遊行，不如實知，便于二處妄生輕毀：雲何此善男子棄舍自屬養命珍財，乃求屬他資身衆具？何故棄舍生天方便，苦勤精進求有斷滅？
「有諸愚夫，遇見如是真阿羅漢，于最究竟自在遊行，不如實知」，這是「出輕毀」。「有諸愚夫」，就是有很多的凡夫，遇見了這樣的真阿羅漢，「于最究竟自在遊行」，阿羅漢能夠究竟的自在遊行于世間，「不如實知」，凡夫遇見了這樣的聖人，並不認識他。「便于二處妄生輕毀」，凡夫在兩個地方，就是錯誤的輕毀阿羅漢。那兩個地方呢？第一個地方，「雲何此善男子棄舍自屬養命珍財」？爲什麼這個善男子他棄舍了，他不要了，屬于他自己的保養他生命的珍財，他不要了，棄舍了。「乃求屬他資身衆具」，他棄舍了，但是他的生命還是要維持的，怎麼樣維持呢？就是向別的人，屬于別人資養生命的衆具去乞求，向別人乞求生命所需。「何故棄舍生天方便，苦勤精進求有斷滅？」這是第二個，什麼理由棄舍了生天的方便道？生天的方便道他棄舍了，「苦勤精進」，這個「勤精進」是很辛苦的事情，而這位聖人就是努力的做這件事，不怕苦，他努力的「求有斷滅」，希望這個色受想行識，能夠不再繼續下去了，他歡喜做這件事。這是在這兩件事上，來輕毀阿羅漢。
未二、顯難識(分二科) 申一、人
是諸愚夫見生天上有勝功德，見處居家有多財産，故于牟尼妄生輕忽。
前面是「出輕毀」，這是第二科「顯難識」，阿羅漢有什麼地方不容易認識呢？分兩科，第一科是「人」。
「是諸愚夫見生天上有勝功德」，他們看見生到天上去，有殊勝五欲的享受，那是最有意義的事情；「見處居家有多財産」，如果是不生天在人間，這個居家的生活有很多的財富，那也是很好。「故于牟尼妄生輕忽」，所以對于聖人就虛妄的輕視他，「妄生輕忽」，就是輕視他，認爲這個人沒有智慧。
申二、天
彼所事天，于此牟尼廣大功德尚不能了，況能事者而能識知。
這第二科是「天」。「彼所事天」，那個愚夫所侍奉、所恭敬的天神，「于此牟尼」，于此聖人「廣大」的「功德」境界，尚且都不能明白，「況能事者」，何況能侍奉天的人而能夠認識他呢？更不能認識了。
這是「難識」，一個「輕毀」，一個「難識」，合起來就是凡夫的境界。下面第二科是「牟尼攝」，分兩科，第一科是「征」。
午二、牟尼攝(分二科) 未一、征
雲何離愛諸阿羅漢由四種相，于惡魔怨一切愚夫所系屬主，解脫自在？
這是先問，什麼原因遠「離」了叁界「愛」欲的「諸阿羅漢」，「由四種相」貌，「于惡魔怨」解脫自在呢？「一切愚夫所系屬主，解脫自在」。
未二、釋(分四科) 申一、離四識住
謂諸愚夫由四識住，爲魔怨主之所驅役，令生死中往還五趣，非阿羅漢。
這下面第二科解「釋」，分四科，第一科「離四識住」。
「謂諸愚夫由四識住」，由于四種境界，「爲魔怨主之所驅役」，愚夫由四識住爲魔怨主所驅使，聽他的招呼。「令生死中往還五趣，非阿羅漢」，魔怨主驅使一切的愚夫，使令這些愚夫在生死裏邊往還五趣，在五趣裏邊走來走去。「非阿羅漢」，阿羅漢不會這樣聽魔王的招呼，在生死裏流轉了。
《披尋記》六八九頁：
謂諸愚夫由四識住等者：色受想行，名四識住，由彼識蘊于此住故。謂諸異生補特伽羅未得厭離對治喜愛，由所潤識能取能滿當來內身，由此展轉能取能滿不能棄舍諸異生性，以于內身能取能滿故，于流轉中相續決定，是名爲住。如〈決擇分〉說。(陵本五十四卷二頁)此中愚夫，謂即異生。往還五趣，謂即流轉相續決定。
「謂諸愚夫由四識住等者」，什麼叫做四識住呢？「色受想行，名四識住」，這四個法，五蘊裏邊色受想行這四個法，叫「四識住」。什麼理由呢？「由彼識蘊于此住故」，由彼愚夫的識蘊在色受想行上活動，不能超越這四種境界，愛著這四種境界，所以叫做「住」。下面解釋「謂諸異生補特伽羅未得厭離對治喜愛，由所潤識能取能滿當來內身」，「謂諸異生補特伽羅」，這種愚夫，未得「厭離」喜愛，未得「對治」喜愛。這個「喜愛」就是對于欲的喜愛，這個凡夫他也沒能「厭離」這個欲的喜愛，也沒能夠修戒定慧來「對治」這個欲的喜愛。因爲沒能厭離，沒能夠對治，所以他這個欲的喜愛一直在活動。這樣活動的結果是怎麼樣呢？
「由所潤識能取能滿當來內身」，你這個色受想行四識住，常常在那上愛著的關系，你這個愛著煩惱的活動，就造了很多的業，這個煩惱和業都熏習在識裏邊了，所以識裏邊所蘊藏的業和煩惱有力量。「能取能滿當來內身」，這個「能取」就是引業，「能滿」就是滿業，或者說能取是總業，能滿是別業。譬如說你造的這個業力，它能夠在六道裏邊給你一個人的果報，這個就是叫做總業，或者叫做引業。這個滿業呢？就是在人的果報上能給你壽命很長，給你身體很健康，你的智慧也很大，你很多很多的事情都很圓滿，都令你滿意，那這就是滿業；或者給你壽命也不長，智慧也不高，身體也不健康，很多很多的苦惱，這也是滿業，各式各樣的滿業。有的人身體不健康，給你一個身體不健康，但是智慧很高，壽命很長，叫你受苦，這也是滿業，這個滿業是各式各樣的。所以「由所潤識」，就是識在色受想行上活動，活動的這些力量，又熏習在識裏邊，叫「所潤識」。這個熏習的力量，「能取」當來的內身，「能滿」當來的內身。「內身」對外身說，對外身說內身。
「由此展轉能取能滿不能棄舍諸異生性」，由此展轉得到了一個果報，還繼續的在熏習，又得果報，得果報又是繼續的熏習，就是沒有個完。所以就展轉的「能取能滿」，而不會棄舍這個苦惱的果報。「不能棄舍諸異生性」，「諸異生性」，就是我我所、貪瞋癡這幾件事，不能棄舍這些東西。「以于內身能取能滿故，于流轉中相續決定」，你有這個能取能滿的力量，所以在生死流轉裏邊相續不斷的這件事，是決定了，不容易改變的。「是名爲住」，這個四識住的「住」，就這麼講，這樣的意思。「如〈決擇分〉說(陵本五十四卷二頁)此中愚夫，謂即異生」，愚夫就是生死凡夫；「往還五趣，謂即流轉相續決定」。
申二、超諸惡見
又諸愚夫如由重過，爲魔怨主之所驅役。謂或增益，或複損減，諸惡見故，發起種種執刀杖等惡不善法，墮諸戲論，生諸惡趣；令造種種諸惡業緣，非阿羅漢。
第二科是「超諸惡見」，前面這阿羅漢能遠離這四識住，現在第二科阿羅漢能超越這一切的邪知邪見。
「又諸愚夫如由重過」，舉一個例子來說，如這個愚夫由于有…
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…