..續本文上一頁重大的過失，「爲魔怨主之所驅」使，所驅役。「謂或增益」，這個重過是什麼呢？謂或者是「增益」的邪知見，或者是「損減」的邪知見，有增、有減，「諸惡見故」，很多有罪惡的思想。「發起種種」，由這樣的惡見，他發動了種種的「執刀杖等惡不善法」，拿著刀、拿著杖、拿著槍，去造作種種罪惡的事情。「墮諸戲論，生諸惡趣」，那個衆生自己感覺到我的權利很大，其實就是墮落在虛妄分別裏邊了，結果他將來是生到叁惡道裏邊去受苦了。「令造種種諸惡業緣，非阿羅漢」，他有這麼多的惡知見，使令他造作了很多很多的罪過，以此爲因緣在六道裏面，生到惡趣裏面受苦。這件事只有愚夫，而不是阿羅漢會做這件事的，阿羅漢是超越了諸惡見。
《披尋記》六九○頁：
謂或增益或複損減諸惡見故等者：謂于無常常倒，于苦樂倒，于不淨淨倒，于無我我倒，名增益見。謂無施與等諸邪見行，名損減見。由是起邪分別，能引無義，不能引義，名墮戲論。余相易知。
「謂或增益或複損減諸惡見故等者：謂于無常常倒，于苦樂倒」，這色受想行識是剎那剎那變壞的，是無常的，但是認爲是常住的，認爲前一剎那、後一剎那是一樣的。我昨天看見你，今天又看見你了，那就是常見。「于苦樂倒」，這個色受想行識是苦惱，而認爲是快樂的，這也是顛倒。「于不淨」而認爲是「淨」，這也是顛倒。于「無我我倒」，沒有我而執著有我，這也是顛倒，「名增益見」，這叫做增益見。沒有常、樂、我、淨，你虛妄分別的增加上常、樂、我、淨，所以是增益的惡見。
「謂無施與等諸邪見行，名損減見」，「謂無施與」，就是沒有善，作善沒有善報，作惡沒有惡報，作善是有善報，作惡是有惡報的，但是他認爲沒有報，就是減，所以那叫做「減」。「諸邪見行」，叫做「損減」的惡知見。「由是起邪分別，能引無義」，由于他有這樣的惡知見，而生起的邪分別，「能引無義」，能引發出來種種罪過的事情，叫做「無義」。「不能引義」，不能引出種種功德的事情，有意義的事情不能引出來。「名墮戲論」，「墮戲論」這麼講。「能引無義，不能引義」，這就叫做「戲論」。「余相亦知」。
申叁、逾欲愛牆
又諸愚夫如由中過，爲魔怨主之所驅役，令處欲愛系縛垣牆，不能出離欲界生苦，非阿羅漢。
這是第叁科「逾欲愛牆」。「又諸愚夫」，還有一種有一道牆，就是「如由中過」，不是那個重大的罪過，「中」等的過失。什麼中等的過失呢？「爲魔怨主之所驅役」，這個魔王「魔怨主」來驅使他。「令處欲愛系縛垣牆」，使令這個衆生困在這個欲愛的系縛裏邊，就像一道牆，他不能過去，在這牆裏邊。這就是在欲界人天的境界裏邊，他沒有造這個叁惡道的罪過，這樣說叁惡道是重過，現在他還不造叁惡道的罪過，就是人天的境界，也還是能修多少善法的。「不能出離欲界生苦」，這個欲界愛所生苦，他不能夠跳出去。「非阿羅漢」，阿羅漢不是這樣，阿羅漢是超過去了。
申四、逾無明塹
又諸愚夫如由輕過，爲魔怨主之所驅役，令生色界及無色界，無明深塹周匝圍繞，閉在生死衆苦牢獄，于生等苦不得出離，非阿羅漢。
「又諸愚夫」還有問題，這是第四科「逾無明塹」。「如由輕過」，如這個愚夫由于有輕微的過失，有這個過失，「爲魔怨主之所驅役」，你有這樣的問題，魔怨主就會控製你。「令生色界及無色界」，就是修禅定，四禅你修成功了，魔怨主能令你往生到色界天去；你四空定修成功了，魔怨主能令你生到無色界天。
「無明深塹周匝圍繞」，你生到色界天，生到無色界天，你還是沒能出離魔王的勢力範圍。什麼呢？就是無明，就是你不知道諸法因緣生，無我、無我所的道理。這個很深的溝，「周匝圍繞」的這道牆，圍繞這個城，就是衆生生到色界天、無色界天，還是有無明圍繞著你，你還沒能超越這個無明的境界，還不知道是無我的。「閉在生死衆苦牢獄」，或者說你不管是叁惡道也好，你在欲界的人天也好，你生到色界天、無色界天也好，都是關閉在生死衆多苦惱的牢獄裏邊。「于生等苦不得出離」，生、老、病、死，乃至到怨憎會、愛別離、求不得，乃至到五取蘊苦，你不能解脫，都是爲無明所周匝圍繞，這樣的境界就是愚夫，而不是阿羅漢，阿羅漢是從這個境界裏面跳出去了。
巳二、略辨義(分叁科) 午一、標
複次今當略辯上所說義。
前邊這四種相，完全說出來了，說阿羅漢超越這個境界。這下面「略辨義」，分叁科，第一科是「標」。「複次今當略辯上」面所說的「義」，這是「標」。下邊第二科解「釋」。
午二、釋
謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞不應羞，應羞不羞；于不應怖而生怖見，于應怖中生無怖見。
「謂薄伽梵此中略示，一切愚夫羞不應羞」，羞恥不應該羞恥的事情；「應羞不羞」，應該羞恥而又不知道羞恥，這是第二個事。「于不應怖而生怖」的知「見」；「于應」該恐「怖」裏邊，「生無怖見」，他不恐怖。有這四樣事，這裏邊薄伽梵就顯示這四種事。
午叁、結
當知是名此中略義。
《披尋記》六九○頁：
一切愚夫羞不應羞等者：謂求屬他資生衆具，是不應羞；不舍自屬養命珍財，是即應羞。苦勤精進求有斷滅，是不應怖；爲魔怨主之驅役，是即應怖。若于此四生顛倒見，是名愚夫。
「一切愚夫羞不應羞等者：謂求屬他資生衆具，是不應羞」，就是乞食的生活這件事，是很高尚的事情，不應該認爲這是羞恥，而他認爲是羞恥的。「不舍自屬養命珍財，是即應羞」，不能棄舍自己所有權的養命珍財，你不肯棄舍是即應該羞恥的。「苦勤精進求有斷滅」，這件事是不應恐怖的，對無我義有恐怖，這是不對的，不應該恐怖。「爲魔怨主之所驅役」，是應該恐怖的。「若于此四生顛倒見，是名愚夫」，不應羞而羞，應羞而不羞；不應怖而怖，應怖而不怖，這就是顛倒見，這是此中的略義。
卯十八、蠲除四轭(分二科) 辰一、舉頌言
若有熏除諸尋思 于內無余離分別 超過礙著諸色想 四轭蠲除不往生
這是第十八科，一共二十七科，現在第十八科「蠲除四轭」。分兩科，第一科是「舉頌言」，第二科是「長行」解「釋」。
辰二、長行釋(分二科) 巳一、別釋頌(分二科)
午一、舉有學(分四科) 未一、釋頌第一句
此頌所明，謂如有一，已入有學位，未離欲界欲，依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思。
這底下「長行」解「釋」，分兩科，第一科「別釋頌」。又分兩科，第一科是「舉有學」。分四科，第一科是「釋頌第一句」，解釋頌的第一句，「若有熏除諸尋思」，這是第一句。
「此頌所明，謂如有一」個人，「已入有學位」，他的修行已經得了聖道，到了初果、二果的程度了。「未離欲界欲」，雖然是聖人，但是欲界的欲還沒能夠遠離，還有欲。那麼這個人怎麼辦法呢？「依初靜慮，熏除欲界諸惡尋思」，他就得依據初靜慮的這個方法，「熏除」就是等于破除欲界的諸惡尋思，要這樣辦，第一句就是這個意思。「若有熏除諸尋思」，是指有學的初果、二果說的。
《披尋記》六九一頁：
熏除欲界諸惡尋思者：謂欲、恚、害不善尋伺，名惡尋伺，由此能令墮惡趣故。
「熏除欲界諸惡尋思者：謂欲、恚、害不善尋伺，名惡尋伺」，欲界的惡尋思是什麼呢？就是「欲」尋伺、「恚」尋伺、「害」尋伺，這叁種尋伺，這叁種虛妄分別，是不善的尋伺。因爲什麼叫不善尋伺，叫「惡尋伺」呢？「由此能令墮惡趣故」，你有這樣的尋伺，就能使令你墮落叁惡道去，所以叫做惡尋伺。你依據初禅的善尋伺，就能破除去諸惡尋伺，初禅的善尋伺有出離尋伺，就是從欲裏面跳出來，那就是修不淨觀了，還有無恚尋伺、無害尋伺，叁種尋伺是善尋伺。
未二、釋頌第二句
依第二靜慮，內等清淨心一趣性，初靜慮地所有分別無余永離，無複分別。
這是第二科「釋頌第二句」，這是「于內無余離分別」這句。
「依第二靜慮」，就是這個已經入有學位的這個人，他能夠依初靜慮的善尋伺，破除去欲界的惡尋伺，那這個人得叁果了。「依第二靜慮」，那他應該怎麼修行呢？他就依止第二靜慮，「內等清淨」，這個「內等清淨」就是第二靜慮的境界；「心一趣性」，就是心住一境，這樣的情形。「初靜慮地所有分別無余永離」，初靜慮就是尋伺，出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺這些分別，「無余永離」，就把這個分別，也沒有剩余的完全遠離了。「無複分別」，不再會有出離的尋伺，無恚尋、無害尋沒有了。那麼這就叫做「于內無余離分別」。
《披尋記》六九一頁：
內等清淨心一趣性等者：《顯揚論》說：內等淨者，謂爲對治尋伺故，攝念正知，于自內體其心舍住，遠離尋伺塵濁法故，名內等淨。心定一趣者，謂如是入時多相續住，諸尋伺法恒不現行。(顯揚二卷六頁)由內等淨，說初靜慮地所有分別無余永離；由心一趣，說無複分別，其義應知。
「內等清淨心一趣性等者：《顯揚論》」，這上面引《顯揚聖教論》解釋這個「內等淨」。內等清淨這句話怎麼講呢？「謂爲對治尋伺故」，就是這位修初禅成功的人，他又不高興初禅的尋伺，他就爲對治尋伺故，「攝念正知」，就把自己的心念收攝住，不再去生起出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，不再生起…
《瑜伽師地論講記 卷第十九 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…