..續本文上一頁修行人「于隨宜」，隨其所宜得到的衣服、得到的飲食、得到的諸坐臥具「便生喜足」，得到的這些衣服、飲食、諸坐臥具你心裏面就歡喜就滿足了。因爲你這個身體的存在你沒有這些東西很難生存的嘛，還是要有這些事情，那麼有了以後就滿足了。

　　「隨所獲得利養恭敬，製伏其心」，隨你所得到的這些衣服、飲食、諸坐臥具的利養和人家對你的恭敬你不要愛著，要「製伏其心」，你要用四念處來調伏你的心，你不要愛著，不要所得的東西特別執著，不應該。對于供養你的那些施主你也不要太執著，也不要執著。如果心裏面有這種執著了呢要製伏，製伏這個心，「製伏其心」。

　　「隨所獲得利養恭敬，製伏其心」，怎麼叫做「製伏其心」呢？「謂依妙五欲，不由所得利養恭敬，心便堅住」，就是你所得到的這個五欲，你所得到的衣服、飲食、臥具、醫藥這些欲，「不由所得利養恭敬」心你就要去執著去，「這是我的」，不是。說：「這個居士是我的」，你不要這樣執著。我們的確還有這種過失，說：「這個居士是我的護法」，就不可以去供養別的比丘啊？的確是有這些問題。

　　「由此因緣遠離一切非所行處」，由于你有這樣的道心，由于你有這種觀察，由這個因緣。「遠離一切非所行處」，不合道理的事情都不做，你就不執著。

　　亥二、樂斷樂修

　　既遠離已，依諸念住樂斷樂修。于晝夜分，時時觀察自他所有衰盛等事，心生厭患。

　　「既遠離已」，這是現在第二科「樂斷樂修」。既然是遠離了五欲常常地製伏自己的心清淨自己的心，以後還做什麼事情呢？「依諸念住樂斷樂修」就依四念處，依這個四念住，「樂斷樂修」心裏面歡喜斷煩惱歡喜修學聖道。歡喜斷煩惱這件事還不容易，你歡喜斷煩惱嗎？你有煩惱的時候你歡喜斷嗎？自己要問問自己啊！我歡喜斷煩惱，歡喜修學聖道。

　　「于晝夜分，時時觀察自他所有」，這個修四念處裏邊，現在主要這個地方是修無常觀。「于晝」白天、「夜」間的時候時時地觀察自己所有的或者別人所有的，有什麼事情？「衰盛等事」就是衰敗的事情，就是原來很好忽然間衰敗了這種境界你要思惟，「盛事」就是衰敗了以後又興盛起來，這個事情這無常的變化。衰敗了的時候，由盛轉爲衰敗的時候人非常地苦惱，由衰敗轉爲興盛的時候人就開始快樂，但是快樂中也有很多的苦惱，你對于這種興盛的事、衰敗的事「心生厭患」，不高興這種事情，都不要去愛著這些事情，「心生厭患」。

　　亥叁、修習隨念

　　又複修習佛隨念等，令心清淨。

　　這第叁科。前面是「樂斷樂修」。第一科是「遠離非處」，第二科「樂斷樂修」，現在第叁科「修習隨念」。

　　「又複修習佛隨念等，令心清淨」，這是第四因攝受資糧。又這個修行人可以修習佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、施隨念、天隨念這是六念。「又複修習佛隨念等，令心清淨」，說一開始先不修四念住，修習這個六念法門。

　　「修習佛隨念」就是你在經行的時候也好，或者是靜坐盤上腿的時候心裏面還是修奢摩他，奢摩他修一會兒然後就修佛隨念，修佛隨念是怎麼修呢？就思惟佛的功德，就按照如來、應供、正偏知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊，就按照佛的十號來思惟佛的功德這叫做佛隨念，可以這樣子，這就是念佛法門。當然和我們持名念佛不同，持名比較簡單就是不用費什麼力量，就是念佛名號就好了。現在思惟佛的功德你要用點力量，最低限度佛的十號你要找參考書這個「如來」怎麼講？你要思惟「如來」的時候你看怎麼講呢？然後知道怎麼講，心裏面就在思惟：「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，「若有人言：有來有去、有去、有坐、有臥，是人不解我所說義」，「如來者，無所從來………是名如來」，這樣子思惟才可以。你若說：「來、去者那個是如來」，這就不對了。「無所從來，亦無所去，故名如來」。

　　這個「法隨念」呢？「佛隨念」我們還好像容易解釋，這個「法隨念」怎麼念法呢？其實我們以前是講過的，但是不是那麼熟悉我也講一講怎麼叫做法隨念。這個法隨念就是佛所說的這個正法，佛的大悲心大智慧爲一切衆生所宣說的正法用七個行相來憶念、來觀察。

　　第一個呢是「善說」，就是善惡的「善」言說的「說」，「善說」就是說得非常好。就是佛說苦，苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道這就叫做「善說」；如果佛說這個苦不是苦、集不是集，說這個生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦這不是苦，那就不是「善說」了。說集不是集，說你有煩惱你造了業力令你集成了很多的苦，這苦是由煩惱和業力集成的，說是佛說這個集不是集那就不是善說了。滅不是滅，道不是道，那就不是善說了。但是佛說這個苦真實是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道，那就是「善說」。這是「善說」，這是第一個。

　　第二個「現見」，「現見」就是現在就可以看見。佛說這個苦、集、滅、道，當然凡夫從文字上也可以這樣子去學習，但真實心裏面也不感覺到苦，在苦中而不知道是苦；「苦集滅道」？不承認這件事。但是你若是佛教徒的話，由佛說的法你去修這種現觀，觀察這個苦真是苦、集真是集、滅真是滅、道真是道你若這樣子，真實這樣子去觀察的話，「于現法中」就是于你現在這個生命體之中，不是說死掉了以後，不是；就是現在的時候就能令你見到苦、見到集、見到滅、見到道。這個見苦、見集這也是聖人，見滅就是見到法性理了，見到這個戒定慧的道，這就是你現在就可以得聖道。這個「現見」就是這樣意思，你現在這麼修這苦集滅道這種現觀，你現在就能見到苦集滅道，就能得聖道，就能斷除去見煩惱、愛煩惱得阿羅漢，現在就可以的，只要你現在肯修你就能成就。如果說你現在修了而不能夠現見，那佛的正法不是現見。可是事實上你真是能夠修苦集滅道的現觀，于現法中就能夠見苦集滅道，能斷見道所斷的煩惱，能斷修道的煩惱，你就能成功了。這叫作「現見」。善說、現見。

　　「無熱」，佛說的這個苦集滅道。這個「無熱」是什麼？指「八正道」說的。這個「八正道」裏面沒有「熱」，這個「熱」是煩惱；這個正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定這是清淨的善法，裏邊沒有煩惱所以叫作「無熱」。

　　「應時」，第四個是「應時」。這個「應時」怎麼講呢？就是八正道。你現在能夠修這個八正道，你現在就可以見苦、見集、見滅、見道就可以得聖道，叫做「應時」。不是將來的，說將來才能得聖道，不是；就是現在就能得，叫作「應時」。這是第四個。

　　第五個是「引導」，你修八正道的時候，你修這個正見、正思惟、正語、正業、正命，就是戒定慧，它能引導你去見苦、見集、見滅、見道有這種力量，所以叫作「引導」。

　　第六個是叫做「近觀」，就是遠近的「近」觀察的「觀」，「近觀」。你修這個八正道的時候，你作如是的止觀的修行的時候，你就能如實地知見苦集滅道的道理。什麼叫苦集滅道？你由修八正道你就能覺悟到，覺悟這苦集滅道的道理了。你若修八正道的話它有這個力量，所以叫作「近觀」。

　　第七叫「智者內證」。這個智慧的人是誰呢？就是佛和佛的弟子都是有智慧的人。這些有智慧的人他們已經成功了，作如是的修行這個現觀他們「正等覺」苦集滅道的道理了，這個不是口頭說說的，真實有成功的人啊！這些大阿羅漢這些得無生法忍的聖人都是這樣成功了的。

　　這叫做「法隨念」。這個《大智度論》上也是有，但是在這個《阿毗達摩法蘊足論》，是目犍連尊者造的。這個論上說這個「法隨念」。從這個「法隨念」上看，你真能做這樣的修行你現在就能得聖道，這個話有這種意思，有這種味道。

　　但是這上面呢，他只是叫你這樣憶念觀察思惟，思惟這個「法」是善說、現見、無熱、應時、引導、近觀、智者內證。這就是你能這樣觀察你對于佛法的信心就生起來了，你會有這樣的信心。這個信心一生長起來那就非要去修行不可了，有這種味道。這是法隨念。

　　佛隨念，法隨念，還有「僧隨念」。這個「僧隨念」就是在佛法裏面修行的人有成就了：初果向、初果、二果向、二果、叁果向、叁果、四果向、四果，一共四雙八輩。初果向、初果是一雙；乃至四果向、四果是第四雙，四雙一共八個人，都是聖人，這叫作「僧」。這些僧，他們得到了戒、定、慧、解脫、解脫知見這個無漏的清淨的法身的功德了，是良福田啊！這裏邊都是完全說的聖人，凡夫僧沒有說，凡夫沒有說在裏邊，說聖僧。

　　佛隨念，法隨念，僧隨念，還有「戒隨念」。「戒隨念」就是受的這些五戒、八戒、沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒這些戒法。因爲他們修行成功了的聖人沒有貪心、也沒有瞋心、也沒有愚癡心，所以他就身清淨、口清淨、意清淨，這個戒非常地清淨。

　　佛、法、僧、戒，還有「布施」，就是要有慈悲心幫助別人解決困難，要有慈悲心。你常運用慈悲心也是非常重要的事情，這是將來能得大富貴，能得大財富，這個是布施。

　　這個「天」，「念天」，這個「天」是什麼呢？這當然指欲界天說。就是他們對于佛法裏邊有信、戒、聞、舍、慧，沒說慚愧。信、戒、聞、舍、慧；他對于佛法有「信」心，而且他受持著「戒」；若說是生諸天或者是比丘也可能，或者是在家居士受這五戒。信、戒、「聞」、他能夠聽聞佛法，「舍」、他多少地能夠把自己的財富能布施出去，用慈悲心解決他人的困難這叫「舍」，「慧」、也通達無常無我的道理。他將來死掉了以後他就可以生到天上去了，這「念天」就這樣念。

　　你這樣念，修這佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念，還有施、天，就是這六種念。你這樣子憶念，這樣修止修這憶念，「令心清淨」使令自己的心這樣念了以後，在你心裏面這樣熏習，這個清淨的力量就增長了，心就清淨。清淨了，然後進一步修四念處也就比較容易了，這是這樣意思。

　　亥四、安住聖種

　　又複安住諸聖種中。

　　這是第四「安住聖種」。這個「安住聖種」就是衣、食、住、樂斷樂修這四種。這個《披尋記》念一念就好了。

　　《披尋記》七四七頁：

　　又複安住諸聖種中者：此說四聖種應知。能生衆聖，故名聖種。謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中皆生喜足，是名前叁聖種。樂斷煩惱，樂修聖道，是名第四聖種。

　　「又複安住諸聖種中者：此說四聖種應知，能生衆聖」，衆多的聖人由此建立的。「能生衆聖，故名聖種，謂于衣服、飲食、臥具，隨所得中皆生喜足」，雖然不是怎麼好，心裏也歡喜也滿足了。「是名前叁聖種」，衣服、飲食、臥具，這是叁個聖種。樂斷樂修，「樂斷煩惱，樂修聖道，是名第四聖種」。

　　安住這聖種中，這是一種，這也是第四因。

　　戌二、結安住

　　如是當知由資糧故，其心安住。

　　「如是當知由資糧故」，前面說這一共是四種，都是資糧。「其心安住」，其心安住在資糧這裏。這是第二科「結安住」。

　　戌叁、簡所說。

　　此依最勝資糧道說。

　　這第叁科是「簡所說」，簡別一下。

　　現在說這個「資糧道」是按照資糧裏面最殊勝的資糧說的。這幾種，就是遠離非處、樂斷樂修、修習隨念、安住聖種，這是從最殊勝的說的，其實還有其他的一些資糧的。

　　酉五、第五因所攝(分二科)　 戌一、舉叁相(分二科)　

　　亥一、初二加行方便相(分叁科)　天一、標

　　又彼如是資糧住已，爲修相應作意加行，故有二種加行方便。

　　第五科「第五因」。第五因分兩科，第一科「舉叁相」，這第五因裏面有叁相。分兩科，第一科「初二加行方便相」。分叁科，第一科是「標」。

　　「又彼如是資糧住己」，這麼多的資糧你都學習好了。「爲修相應作意加行」，這是修這相應作意的加行，以此爲資糧你就可以進一步地正式修四念住了。「故有二種加行方便」，這裏說，這個修相應作意加行有兩種方便，這是標出來。

　　天二、征

　　何等爲二？

　　是問。底下第叁科列出來。

　　天叁、列

　　一、自于契經阿毗達磨，讀誦受持，修正作意，于蘊等事，令極善巧。

　　這是第叁科列出來，列出來這個第五因。第五因這裏面實在也是資糧道。

　　就是你「自」己啊！這個「契經」就是經，「阿毗達磨」就是論，這個經論你要「讀誦受持」，你「修正作意」，從經論裏面得到的法義來修正你內心的思想。究竟是什麼思想呢？怎麼叫「修正作意」呢？「于蘊等事，令極善巧」，于五蘊、十二處、十八界、十二緣起這些事情，「令極善巧」使令你有大智慧，你觀察五蘊、十二處、十八界就可以通達無我的道理了。究竟什麼叫做「無我」？你從這裏就會明白。這樣子呢，就是「學習經論、通達無我義」，這是一個修道的前方便。

　　二、依他師教，所謂大師，邬波柁耶，阿遮利耶。于時時間、教授教誡，攝受依止。

　　前面這是第一個加行。第二呢還有「依他師教」，你不能說：「我自己去學習經論」，這件事你能做得到嗎？你還要依止「他」人，另外的人，老師的教導。誰是你老師呢？「所謂大師」，「大師」就是「佛」，其次是你的「邬波柁耶」就是你的小師，就是爲你剃度的那個親教師。「阿遮利耶」，剃度的同時還有一個阿阇黎，軌範師。

　　「于時時間、教授教誡」，若佛在世的時候佛當然是教導你，那麼佛若不在世就是你的邬波柁耶和這阿遮利耶這兩個人，「時時間」要教授你，他有責任來「教授」你佛法，「教誡」你不可以做錯事。「攝受依止」，這個「攝受」就是引導你，他用慈悲心來引導你，做你的聖道成就的依止處。你這聖道要靠他的教導、教授、教誡才能成就的，所以他是你的依止師，就是邬波柁耶和阿遮利耶是你的依止師。

　　這兩樣，前面是依法，第一是依法，後面是依人。佛說「依法不依人」這是有大智慧的人，我們初發心的人自己智慧不夠，你自己學習經論不容易，要有老師，邬波柁耶、阿阇黎教導你，你才能夠學習佛法學習得好一點。有老師教導能學習好，還是好樣的，都恐怕學不好，你若自己不努力，你還學不好的。就講到這裏。

《瑜伽師地論講記 卷第二十 (10)》全文閱讀結束。