..續本文上一頁二科) 酉一、釋(分二科) 戌一、顯因
答：具戒士夫補特伽羅遍諸方域，妙善稱譽聲頌普聞。
說受了戒以後，他能具足地安住在清淨戒上的人，這個補特伽羅這個人，「遍諸方域」普遍到一切，不管東南西北各地方「妙善稱譽」，有很好很好的贊歎、贊歎他。「聲頌普聞」，贊歎他的「聲」，「頌」者也是贊歎；贊歎他的聲音是普遍到諸方域都聽到了，說：「某某善男子、善女人能持戒清淨」、贊歎他。
這是「顯因」。下面第二科舉個譬喻。
戌二、舉喻
譬如種種根莖香等，隨風飄揚遍諸方所，悅意芬馥周流彌遴。
「譬如種種根莖香等」，各式各樣的香、根也香、莖也香各式各樣的香，「隨風飄揚」，隨著這個風吹來了就飄到各地方「遍諸方所」，「悅意芬馥周流彌遴」，越來越遠，到各地方都聞到香。說是這個善男子若持戒，這個戒香也周流到各地方去大家都知道。
酉二、結
是故屍羅名爲熏香。
未五、妙行(分二科) 申一、問
問：何緣世尊宣說屍羅，名爲妙行？
這是第五科、分兩科，第一科「問」。第二科回「答」。
申二、答
答：申此屍羅清淨善行，能趣妙樂，往妙天趣、向妙安隱，故名妙行。
由于這個戒法它是清淨無垢、是有功德的善行，你若能夠具足這個功德的時候「能趣妙樂」，能夠往生到安樂的地方去，這「趣」、從此至彼叫作「趣」。你若持戒清淨就能到安樂的地方法所以叫做「妙行」，這「行」就是能到另一個地方去叫「行」。「往妙天趣」，這裏指出來一個地方，前面說「能趣妙樂」的地方，「妙樂」是什麼地方呢？就是能到天上去，「往妙天趣，向妙安隱」，能對向到特別安隱的地方去、沒有苦惱那個地方，你到那個地方去就不到叁惡道苦惱的地方去了，所以叫做「妙行」。
未六、律儀(分二科) 申一、問
問：何緣世尊宣說屍羅，名爲律儀？
什麼理由呢？這是「問」。下面第二科「答」
申二、答
答：由此屍羅清淨善法，是防護性，是息除相、是遠離體，故名律儀。
《披尋記》八○五頁：
是防護性等者：性能防護惡不善法，名防護性。止息不善業道所生諸不善業，名息除相。棄舍不律儀思，與信等五善根俱行，名遠離體。
「是防護性等者：性能防護惡不善法」，你若持了戒的時候不犯戒，他就能保護你了不受「惡不善法」的侵略、不受他的壓迫、不受他的逼迫，這就叫做「防護」、保護你的安全，若「惡不善法」來就使令你不安全了。
「止息不善業道」，怎麼叫做「息除相」呢？因爲你若持戒了的話就停止了不善業道，這不善業就停下來了，這些罪過的事情就停下來，「不善業道所生的諸不善業」都停下來了，「名叫息除相」。
怎麼叫做「遠離體」呢？「是防護性、是息除相、是遠離體」，怎麼叫做「遠離體」呢？「棄舍不律儀思，與信等五善根俱行，名遠離體」，因爲你若是能夠持戒清淨就棄舍了不律儀的這個行動，這個「思」就是受、想、行的那個「行」，這個不律儀的行都棄舍了。「與信等五善根俱行」，你這個戒法、持戒清淨，清淨裏面和信、進、念、定、慧的這五種善根在一起活動所以叫做「遠離體」，遠離了惡法而本身是清淨功德莊嚴的，所以做「遠離體」。
【補充講解】《披尋記》七九八頁第六行：
昨天講的這個「太極浮散」這一段，我感覺這個《披尋記》就是講得很明白，所以就根據《披尋記》來講。
謂如有一、堅執惡取、非處惡作，于不應作諸惡作中、浪作惡作，非處于他起輕懱心、或惱害心，于其非處、強生曉悟。如是名爲太極浮散。
還是根據這個《披尋記》說：「堅執惡取等者：謂若見取、若戒禁取、是名惡取」，先解釋這個「惡取」，什麼叫作「惡取」？就是你有見取、有戒禁取就叫作「惡取」。
這個「見取」。我初出家的時候學的《四教儀集注》是天臺宗的書，那《四教儀集注》也就講到這五鈍使、五利使，這個見取、戒禁取這是五利使。身見、邊見、見取、戒禁取、疑。
我現在可是想到這句話很厲害，這「見取」這句話很厲害。你若靜坐有了一點進步的時候，如果你沒有學過這樣的佛法你很容易就有「見取」這個問題，很容易的。你若沒學過佛法、沒學過經論，你學了一點還不行的，你要多學才能知道啊！你就是得了未到地定，由欲界定進步到未到地定的時候很容易就出來「見取」，因爲這個時候不感覺到有身體的存在。不感覺身體的存在……知道身體不存在的那個是誰？因爲你還感覺到這一念靈明的心湛然獨立，其他的都是沒有了，不就是這麼個境界嗎？當然你由未到地定到初禅的時候就會變化，就不是這樣。可是到這個時候有這種境界的時候，你很容易就是「喔！這個就是『我』！」會有這種想法，很容易就會想到這裏，那這不就生了「我見」了嗎？
我們一般人說是「有我見」其實也迷迷湖湖的，什麼是「我見」？也是迷迷湖湖的不知道什麼。只感覺「我」有個身體、「我」今天到叁藩市去、「我」今天沒吃飯、「我」有病，只是習慣上語言上用這個字，實在究竟怎麼是「我」？不是太明白。但是你若是修行達到一個境界，「喔！原來這個是『我』！」你還很歡喜的呀！這樣的情形那叫作「見取」，你若有這種見叫作「惡取」。
所以從這些事情…當初學的時候迷迷湖湖的不知怎麼回事情，就是憑記憶力喔！叫見取、常見、斷見……。但是經過經論上逐漸學得多了一點，或是你靜坐的境界也進步了一點，喔！原來是這麼回事情！這叫作「惡取」呀！「若見取、若戒禁取」是名叫作「惡取」！你贊歎外道的戒法那就是有「惡取」的問題呀！這叫作「惡取」。
「即于彼取執爲最勝，能得清淨，是名堅執惡取」，這個「堅執」怎麼講？「堅執惡取」，你對于見取、戒禁取這個「惡取」你執著這是最殊勝的。我們常常的講《金剛經》「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」還是這麼講，結果若討論問題的時候還是執著「有我」才是對的。這個思想上的問題究竟怎麼回事情？也不管，我就念「阿彌陀佛」了，那個事情你去問別人吧！你看這個事……爲什麼會出現這些事情呢？這就是「堅執惡取」，「執爲最勝能得清淨」，將來會得到清淨的涅槃「是名堅執惡取」，這個「堅執惡取」應該是明白了！
「于非所犯妄執爲犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這個「惡作」就是憂悔的意思，昨天也講過。這是心所法，就是不高興自己作過的事情。「惡(ㄨˋ)作」不是念「惡(ㄜˋ)作」，就是我當時作還不知道、作了以後才知道「哎呀！我這個事情是作壞了！不對！」也可能是作好事後悔了、也可能是作惡事後悔了這叫作「惡作」。現在「非處惡作」就是不合道理，譬如這個事情是作的有功德的事情，不應該後悔而後悔了就是「非處惡作」。「不如正理而生憂悔，是名非處惡作」。這個就是對于戒律的學習學習得不清楚，這是沒有犯戒、自己認爲是犯戒了，「于非所犯妄執爲犯」，我認爲是犯戒是不對的就生憂悔，這就是「非處惡作」，這個「于非所犯妄執爲犯，不如正理而生憂悔，是名非處惡作」，這一句也應該是明白了！
下面第叁句，「于不應作諸惡作中、浪作惡作」，這就是「由是因緣悔不應悔，是名于不應作諸惡作中浪作惡作」，就是不應該生憂悔的地方你魯莽地、就是自己心粗了，而去生憂悔；是「于不應作諸惡作中」，不應該憂悔的諸憂悔中而生憂悔，這叫作「浪作惡作」，這是這一句話。
「又或于他起輕懱心、或惱害心」。前面是說自己，我自己是作對了事情、自己不知道是對而認爲是錯了、生憂悔。現在這底下是說他人，別人作的事情作得很有義意，但是我認爲他作錯了所以我輕視這個人，「非處于他起輕懱心」就是不合道理的對那個人起輕視心，譬如那個人作錯了事你輕視他；但是那個人作對了事情你生輕視就更不得了、就不應該嘛！這是「非處于他起輕懱心」。「或惱害心」，說這個人是不對，我要惱亂他、去搞他去，「惱亂他」。
「于其非處，強生曉悟」這一句話看這《披尋記》的解釋：「于不成犯謂彼成犯，是名于其非處強生曉悟」，就是那個人他沒有犯戒、你說他犯戒這個不成立的，但是你就說他是犯戒了，「是名于其非處強生曉悟」，強生這樣的分別：「我說的對！你錯了！」這「強生曉悟」，「于其非處強生曉悟」。
「如是名爲太極浮散」，這個「浮散」是這麼解釋的。
《瑜伽師地論講記 卷第二十二 (3)》全文閱讀結束。