酉二、無分別影像(分四科)　戌一、征

　　雲何無分別影像？

　　這是解釋「遍滿所緣境事」分四科，第一科是有「分別影像」昨天講完了。現在是第二科「無分別影像」，分四科，第一科是「征」。

　　「雲何無分別影像」？修止觀的這件事一定要有所緣境，沒有所緣境是不能修止觀的。但是所緣境有種種的差別，這個「有分別影像」這是一種；現在說到「無分別影像」。怎麼叫做「無分別影像」呢？這是「征」，下面第二科是「標」。

　　戌二、標

　　謂修觀行者，受取如是影像相已；不複觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。然即于此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心，即是九種行相令心安住。

　　「謂修觀行者」，這是說修止觀的這個修行人。「受取如是影像相已」，「受」就是接受了；就是聽聞正法或者是教誡教授，你從這裏你接受了這樣的所緣境。這個「接受」，怎麼叫做接受呢？就是你同意了，你認爲這個所緣境對你是合適的，你應該以此爲所緣境，叫「受」。這個「取」，是用手拿過來叫做「取」，現在不是用手是用你的心，你心一直地憶念這個所緣境、觀察這個所緣境，這叫做「取」。如果你心裏面不觀察不憶念，這個所緣境就失掉了。所以你若是你同意以此爲所緣境，你要取它，這個所緣境才能出現。「受取如是影像相已」，就是你「受取」了這樣的所緣境，這個「影像」昨天講完了。「受取」這樣所緣境的相貌以後，「不複觀察揀擇」；就是前邊是「有分別影像」，那是「觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察」。現在「無分別影像」是「不複觀察揀擇」，不再去這樣觀察了，「不揀擇、不極揀擇、不遍尋思、不遍伺察」了，不這樣去觀察思惟了。

　　這個事實上，我們歡喜靜坐修止觀的人，當然對這件事應該是很熟悉的。就是這些前方便都准備好了，那麼你盤上腿子以後，你心裏面或者是先修止，或者是先修觀。現在這文的次第先說觀，先說「有分別影像」就是先說觀；而這個「觀」並不是一直地觀察，假設你坐了兩個鍾頭並不是兩個鍾頭一直地是觀察，不是的。就是對這個所緣境作如是觀、觀圓滿了；假設是修無我觀，把這個無我觀的義，把它觀察了一遍，那麼就停下來；是「不複觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察」，是這樣意思。

　　「然即于此所緣影像，以奢摩他行寂靜其心」，不觀察了、那麼你的心在做什麼呢？你坐在那裏幹什麼呢？原來是在觀察；現在不要觀察，不要觀察你做什麼呢？就是「即于其所緣影像」，這個「影像」還是存在的，就是你還是要憶念這個所緣境的。「以奢摩他行寂靜其心」，就用這個方法；「奢摩他」翻到中國話就是「止」，是止行。這個「心」是剎那剎那地向前進的，相續不斷地在剎那剎那地相續下去，叫做「行」。這個「行」中，我們止觀沒成功的人，不修止觀的人，這個心就是虛妄分別，也是剎那剎那地相續下去，但是一直地虛妄分別，做種種顛倒妄想。現在要「止行」，怎麼叫做「止行」呢？是「寂靜其心」，就是不要亂動，你不要虛妄分別。就是所有以前的這些在色聲香味觸的法上的貪瞋癡的，這一切的虛妄分別都停下來，這虛妄分別就是「動」，現在把這些虛妄分別停止下來就是「寂靜」，「寂靜其心」。

　　「即是九種行相令心安住」；這個「寂靜其心」是在欲界定，初開始靜坐到欲界定成功，這個過程有九種相貌。「九種行相」就是九種心相，「行」就是「心」，就「九種行相」，就是你的心有九個相貌。經過這九個相貌「令心安住」，使令你的心安住在所緣境上明靜不動，就是這樣意思。這就叫做「無分別影像」。

　　這是「標」，這是標這個意思。第一科是「征」，現在第二科是「標」。

　　現在下面第叁科是解釋，這個「九種行相」是什麼呢？

　　戌叁、釋

　　謂令心內住、等住、安住、近住、調伏、寂靜、最極寂靜、一趣、等持。彼于爾時，成無分別影像所緣。即于如是所緣影像，一向一趣安住其念，不複觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察。

　　「謂令心內住」，這是一個行相，「等住、安住、近住、調伏」，「寂靜」是第六，「最極寂靜」是第七，「一趣」是第八，「等持」是第九。就是有這九個相貌，也就是九個次第。一開始「內住」，最後成功是「等持」，這是欲界定的相貌。這「九住」下邊有詳細解釋，現在就是念一念就好了。

　　「彼于爾時，成無分別影像所緣」；那一位修行人「于爾時」，于這九個心住的境界裏邊，成就了「無分別的影像所緣」，這個「影像」就是你的所緣境，你在所緣境上沒有一切虛妄分別，這就叫做「無分別影像所緣」；還是要有所緣境的。

　　「即于如是所緣影像，一向一趣安住其念，不複觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察，是名無分別影像」。「即于如是」，這個「無分別影像」是什麼意思呢？就是你這位修行人，這樣子在「所緣」的影像上，就是所緣境上「一向一趣安住其念」；「一向」就是一個方向。這個是很明顯的事情，我們對這個奢摩他沒修成功的人，心裏面忽然間想東、忽然間想西，東南西北、四維上下，天下古今，沒有不想。這個「向」就是很多個方向，就是很亂的境界。現在不是，要一個「向」。那麼什麼是他的所「向」呢？就是這個「所緣境」，這所緣境是你唯一的一個方向，你就對向這個境界。

　　「一趣」；這「一向」就是「一趣」的意思，用這個「一趣」來解釋這個「一向」。這個「趣」就是向前進的意思，你對那個方向去了，叫做「趣」。現在就是你這一念心向這個所緣境是一個方向，你就一直的對向它，向它那邊去，叫做「一趣」。另外一個意思，初開始用功修奢摩他的時候，這個定力是很小很小的，你能有叁分鍾不亂就很不容易。那麼就是由慮淺的定力向深的定力去，那麼叫做「趣」，就是向前面去，就是向「等持」那裏去，就是由散亂的境界向不散亂的境界去了，那麼就叫做「趣」，也就叫做「向」，是這樣意思，就是一直地向這裏去。

　　「安住其念」，不管是「內住」也好、「等住」也好，乃至最後的「等持」也好；總而言之，你靜坐的時候修奢摩他的時候，要把這個「念」安住那兒不動，不要亂動，不要虛妄分別，就是這樣意思。

　　「不複觀察揀擇、極揀擇、遍尋思、遍伺察」，不要再去修觀。修觀是另一個境界，現在是修止，就是不修觀了。

　　戌四、結

　　是名無分別影像。

　　這叫做「無分別影像」。這就是修止應該這樣修，要有九個次第。

　　《披尋記》九○二頁：

　　不複觀察揀擇等者：此中義顯于所緣境不舍不取，名無分別影像。謂于所緣修觀行已，還舍觀相，複于所緣思惟止行；由于所緣止行轉故，不名爲舍。即于所緣不作相故，無分別故，不名爲取，如下自說，(陵本叁十一卷一頁)義應准知。

　　「不複觀察揀擇等者：此中義顯于所緣境不舍不取」，這裏邊說的這個奢摩他的相貌，就是兩句話；一個是「不舍」，一個是「不取」。這裏邊的道理顯示在所緣境上也「不舍」所緣境，還「不取」所緣境，這就叫做「無分別影像」。

　　「謂于所緣修觀行已，還舍觀相」，這解釋這個「不舍」和「不取」。就是說這個修行人對于所緣境「修觀行已」，你原來是觀察或者是無常的、或者是無我、或者是不淨，你這樣作觀，觀察完了的時候「觀行已」，「還舍觀相」，又棄舍了這些觀察的事情，就不觀察了，棄舍了。

　　「複于所緣思惟止行」，棄舍了，只是棄舍了那個觀察，對于所緣境還不能棄舍，你還要憶念這個所緣境。但是憶念所緣境的時候，只此而已，沒有其余的虛妄分別，所以叫做「複于所緣思惟止行」，這個「思惟」就是憶念，憶念這個所緣境。因爲你不憶念，這個所緣境就失掉了；所緣境失掉了一定是有其他的妄想了，再不然你就是昏沈了；昏沈了的時候所緣境也沒有了；你做種種顛倒妄想的時候所緣境也沒有了。說現在也沒有昏沈、也沒有其他的雜念，但是憶念所緣境，就叫做「思惟止行」。「思惟止行」是這樣意思。

　　「由于所緣止行轉故，不名爲舍」，「由于」你這位修行人，對這個所緣境「止行轉故」，就是你這個心沒有其他雜念，這個寂靜的心出現了，出現一個寂靜的心行，叫做「轉」、「止行轉故」，「不名爲舍」，這不能說是棄舍了所緣境，這個所緣境沒有棄舍，還在。「即于所緣不作相故，無分別故，不名爲取」，雖然心裏面還有所緣境，但是在所緣境上「不作相」，不作無常、無我、不淨的這些相貌，不作這些分別。「無分別故，不名爲取」，那不叫做「取」。所以又不舍也不取，又不取也不舍，這正是奢摩他的止的相貌。(陵本叁十一卷一頁)「義應准知」，那裏面說明這件事，可以明白這裏的道理；准照那裏說的，可以明白這裏的道理。

　　申二、列異名

　　即此影像亦名影像；亦名叁摩地相；亦名叁摩地所行境界；亦名叁摩地口；亦名叁摩地門；亦名作意處；亦名內分別體；亦名光影。如是等類、當知名爲所知事同分影像，諸名差別。

　　前面是「辨異相」，就是說明「有分別影像」、「無分別影像」的相貌，說明這兩個所緣境的相貌。現在第二科「列異名」，列出不同的名字。

　　「即此影像」，「即此」你內心的這個影像，它的名字就叫做「影像」；這個所緣境的名字叫做「影像」。「亦名叁摩地相」，這個影像還有一個名字，就是「叁摩地」，就是定相。因爲你這個定要靠所緣境才能夠逐漸地逐漸地成就，所以它也是有定的一個相貌。這倒是很明顯地事情；你一失掉了所緣境就沒有定了，也就沒有止也沒有觀了；這個所緣境一直地出現在你心裏面，就表示你內心裏有正念，就是還有止還有觀。所以它是「叁摩地」的一個相貌。

　　「…

《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…