..續本文上一頁缽舍那」，「若修若習若多修習爲因緣故」，因此你不斷地這麼修習的關系。「諸緣影像所有作意」，你這個奢摩他的「諸緣影像」、毗缽舍那的「諸緣影像」都是「作意」。「皆得圓滿」，你已經修成功了，這個殊勝的功德你已經圓滿了，這就叫「作所成辦」這個所緣境。
《披尋記》九○叁頁：
于奢摩他毗缽舍那若修若習等者：〈攝異門分〉說：若修者，謂由了相作意故。若習者，謂由勝解作意故。多修習者，謂由余作意故。又若修者，謂于所知事而發趣故。若習者，謂無間殷重修加行故。多修習者，謂于長時熟修習故。(陵本八十叁卷二十頁)此說修相，義應准知。
「于奢摩他毗缽舍那若修若習等者：〈攝異門分〉說」，本《瑜伽師地論》〈攝異門分〉說：「若修者，謂由了相作意故」，這七種作意，第一個作意是「了相作意」。對于那個相貌你有所認識，「了相作意」故，那就叫作「修」，這個「修」就是這麼講，你這「了相作意」叫作「修」。「若習」這句話怎麼講呢？「謂由勝解作意故」，由「勝解作意」。「勝解作意」是什麼呢？就是得到禅定了。這個前面這個「了相作意」還是聞、思智慧；聞所成慧、思所成慧的境界。這個「勝解作意」就是你已經達到修慧的境界了，就是得到禅定，在禅定裏邊修諸法實相觀的時候，那叫作「勝解作意」。這個「勝解作意」叫作「若習」；「了相作意」叫作「若修」，這樣解釋。「多修習者，謂由余作意故」。這個「勝解作意」以後還有「遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意」，還有這麼多作意；這麼多的作意統名之爲「多修習」。「若修、若習、若多修習」這叁句話用「七種作意」來解釋，是這樣意思。這是一番解釋。
下面第二番解釋。「又若修者，謂于所知事而發趣故」；「于所知事」就是所緣境，于所緣境開始修行止觀的時候叫作「修」，這樣意思。「若習者，謂無間殷重修加行故」，這個第二句「若習」什麼意思呢？說是「不間斷」，一直的這麼修行；今天也修止觀、明天也修止觀、這個月、下一個月、今年、明年，一直的這樣子修習，「謂無間斷」。「殷重」就是你非常的認真地周遍地去修行，不是馬馬虎虎的；這樣子努力的修行，就叫作「習」。
「多修習」是什麼意思呢？「謂于長時熟修習故」，說長時期的。這個《大毗婆沙論》說那個儒童的那個因緣，儒童是釋迦牟尼佛教化的一個弟子，但是他在迦葉佛時代修行過，修行了一萬年；迦葉佛時代的人壽是二萬歲，他出家修行修這個界分別觀修行了一萬年。這一回來到釋迦牟尼佛的時候來度化他，他得了聖道了就成功了；是修行了一萬年，這個可見是「長時」的修行；「謂于長時熟修習故」。
當然若我們聽見這種話心裏就煩了，叫我靜坐兩個鍾頭我都不歡喜，真是不容易啊！但是你若是修靜坐的時候，假設修一個鍾頭你一念不生的時候，你修坐兩個鍾頭不感覺難；你若是一坐可以坐五個鍾頭止觀相應的時候，你聽見說「修一萬年」好像和一天差不多一樣的，你就不害怕這件事，不煩。就是不相應的時候，坐了半個鍾頭腿疼，這樣的人他害怕：哎呀！一萬年還了得。這是因爲自己的程度不同，自己的想法就不同，這所以「諸法所生唯心所現」，這句話是對的。
所以「長時的修行」，「謂長時熟修習故」，叫作「多修習」。
此圓滿故便得轉依，一切粗重悉皆息滅。
這前面說是這個修行人對于「奢摩他毗缽舍那，若修若習若多修習爲因緣故」，修成功了「此圓滿故」；圓滿的時候有什麼相貌呢？「便得轉依」就是有這個相貌。這個「依」是什麼？就是你的心、或者說加一個身，身心就是所依；就是一切的罪福以此爲依止處，就是靠你的身心來造一切罪、造一切福、修一切聖道，都是以此爲依而成就的。若是離開了你的身心，什麼事情也做不成了，你還能做什麼？什麼也不行啊！所以我們的身心是我們的本錢，一切一切要靠他去成就的，所以叫做「依」。
現在說你這奢摩他、毗缽舍那修圓滿了的時候，就說你的身心轉變了，把你的身心轉變了。轉變什麼？有什麼變化呢？「一切麤重悉皆自滅」，這些不好的東西都棄舍了。這個「粗重」真實的說就是煩惱的種子，就是一切煩惱的種子，煩惱的種子是「粗重」，是令你苦惱的，所以叫作「粗重」。這些東西完全的「息滅」了，被你這個奢摩他、毗缽舍那把它排解出去了；這就是你的奢摩他、毗缽舍那修習成功了，就是這個意思。
這就是「斷德」，是斷德的意思。前邊那個奢摩他、毗缽舍那的「若修若習若多修習」那是「因」；現在這就說「果」了，就是你能得到這麼一個果，有這麼一個結果。這個科判的名字叫作「依止清淨」，就是說你的身心清淨了。身心的不清淨就是因爲有煩惱、有煩惱的種子就是不清淨，現在把煩惱、煩惱種子息滅了，你的身心清淨了。所以說修行的時候，你得了什麼樣的果報？得了什麼好處了呢？主要的好處就是心清淨、身心清淨沒有煩惱，這就是你的修行的成就。所以你若問自己我有沒有修行，你就看自己心清淨不清淨？很容易知道，很容易知道這件事的。
這是這個「依止清淨」。現在第二個「所緣清淨」。
戌二、所緣清淨
得轉依故，超過影像；即于所知事，有無分別現量智見生。
這是第二個得到的功德。「得轉依故」，你由于奢摩他、毗缽舍那的長時期的用功修行，把你的身心轉變了轉化了，這時候把這一切煩惱都消滅了。「超過影像」，這個「影像」，一切法都是心的「影像」；但是我們沒有修行的人，不知道它是「影像」。這「影像」是虛妄的意思，你若知道它是「影像」就知道它是虛妄了；我們不知道它是虛妄認爲是真實的，就被這些虛妄相蒙蔽住了，就是種種的顛倒妄想，惑業苦就在這裏流轉生死。現在你把一切的煩惱和煩惱的種子息滅了的時候，你就超過了一切虛妄的境界，不被這一切虛妄的境界所迷惑、所欺诳了。是這麼意思。
「即于所知事，有無分別現量智見生」，「所知事」也就是這個「影像」，就是這些所緣境。對于所緣境「有無分別」的，這個「分別」就是虛妄的分別，「無」沒有這一切虛妄的分別。這個「現量」這句話在這裏說，就是不顛倒的意思，沒有顛倒迷惑叫作「現量」。在這個因明上說，是說你有正確的理論的根據，對于那件事有符合實際的判斷，那叫作「現量」；現在不必這樣解釋。就是你心裏面沒有顛倒迷惑叫作「現量」，有這樣的清淨的智慧現前了。這個「智見生」，你若有了這個清淨無分別「智慧」就能見到真理了，所以叫作「智見」。或者說這個「見」是推求的意思，這個「智」是決斷的意思，由智慧而能推求真理，由推求真理而得到決斷的智慧。或者說「智」就是「見」，「見」就是「智」好了。就是「無分別」，沒有顛倒錯亂的清淨的一個智慧出現了。
有這個智慧出現，這是「智德」；前面「一切粗重悉皆息滅」是「斷德」。那麼你沒有一切煩惱，你就得到清淨智慧，由清淨智慧就見到真理了，當然這是聖人的境界。
酉二、顯所行境
入初靜慮者，得初靜慮時于初靜慮所行境界；入第二第叁第四靜慮者，得第二第叁第四靜慮時，于第二第叁第四靜慮所行境界；入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者、得彼定時，即于彼定所行境界。
這是第二科「顯所行境」。前面第一科「出所作事」，由于這個奢摩他毗缽那的修行，你得到這兩種功德；一個斷德、一個智德。但是你這種清淨智慧的成就，不是孤獨的就能成就的，它要有禅定作它的依止處。其實就是前邊那個奢摩他，奢摩他成功了也就是這個四禅八定。
「入初靜慮者，得初靜慮時于初靜慮所行境界」，就是你的奢摩他修成功了的時候，你就證入到色界的初禅、「初靜慮」，入在這裏「得初靜慮」的時候；怎麼叫作「入初靜慮」呢？就是「得初靜慮」的時候，你修這個七種作意，在未到地定裏面修七種作意；就是修不淨觀滅除了欲，這個「初靜慮」就出現了。「于初靜慮所行境界」，在初靜慮的時候，要尋伺、喜、樂、心一境性，那麼這就是初禅的境界。你在初禅裏面修毗缽舍那觀而斷除煩惱見到真理，那麼這就是「于初靜慮所行境界」，在初禅的時候有這種堪能性。
「入第二第叁第四靜慮者」，那麼你就得到第二靜慮、第叁靜慮、第四靜慮的時候，「于第二第叁第四靜慮所行境界」，就在這個奢摩他裏邊修毗缽舍那觀，而一切粗重悉皆息滅，就是「超過影像，即于所知事有無分別現量智見生」，也是這樣意思。這是說色界的四禅。
下邊「入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處者」，這是無色界的四空定。「得彼定」的時候，「即于彼定所行境界」，就在「彼定」裏邊，也是修毗缽舍那觀。但是在「非非想處」不能，不能修觀的。
申叁、結
如是名爲所作成辦。
這個釋迦牟尼佛，是在色界的第四靜慮修緣起觀，得阿耨多羅叁藐叁菩提。所以這裏邊說一切人修行，你也要有定；你要有未到地定，或者色界四禅，或者是無色界的定，也要這樣子。「如是名爲所作成辦」，這個「所作成辦」這個所緣境就是這樣意思，解釋完了。
《瑜伽師地論講記 卷第二十六 (5)》全文閱讀結束。