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瑜伽師地論講記 卷第二十八 (5)▪P2

  ..續本文上一頁暗昧俱所有勝解」沒有光明就是黑暗了,那麼你這個勝解就是與黑暗在一起活動,就是這樣子。

  

  

  

  午叁、遲鈍勝解

  

  遲鈍勝解者:謂鈍根身中所有勝解。

  

  這是第叁個。什麼叫做「遲鈍勝解」?「謂鈍根身中」根性鈍的人他的五蘊身裏面,所有的勝解都叫做「遲鈍勝解」。就是他的信進念定慧,不管他怎麼樣勝解,怎麼樣觀想都是屬于「遲鈍性」的。

  

  

  

  午四、捷利勝解

  

  捷利勝解者:謂利根身中所有勝解。

  

  就是根性特別利的人,他的身中所有的勝解,所有的勝解都是敏捷。這個「捷」是敏捷,「利」是他這個「勝解」的力量,作用非常的厲害。那個鈍根人他也是有勝解,但是慢,力量也不是那麼樣的銳利,所以較爲遲鈍。這個叫做「捷利」。

  

  

  

  午五、狹小勝解

  

  狹小勝解者:謂狹小信欲俱行勝解,及狹小所緣意解勝解。如是作意狹小故,及所緣狹小故,名狹小勝解。

  

  「狹小勝解者」,「謂狹小信欲」這個「信」你對于佛法有的信心,這個信心,信爲欲所依止,有信就有欲。如果你相信佛法說的世間有苦集的因果,出世間有滅道的因果,佛贊歎出世間的聖道的因果特別殊勝、微妙、安樂自在。世間的因果是苦,你若相信了你就會有欲,就會希望排解出去這個苦集而成就滅道的因果,你就會有這樣的欲望,所以就是信就有欲。現在是狹小的信欲,他這個信欲不是很強大。我們舉個例子說,說這個菩薩要廣度衆生得無上菩提,那就是「廣大」;若聲聞緣覺對佛法的信解,只圖自己解脫生死得涅槃,那就是「狹小」了。

  

  「謂狹小信欲俱行勝解」,這個勝解是能觀想的一定有所觀想的,能所是俱行的。「及狹小所緣意解勝解」還有狹小的所緣境界,狹小勝解所緣境界。「意解勝解」意解思惟就是于所緣境去思惟觀察,所以就是意解勝解。這個是有所緣的不同,有作意有勝解的不同。所緣就是勝解的所緣境,兩回事但是不能分離。「如是作意狹小故,及所緣狹小故,名狹小勝解。」就是你這個人作意狹小他的心量不是那麼廣大,他狹小。及所緣境狹小,所以叫做「狹小勝解」。所緣境和那個作意,作意也就是勝解,作意是能緣的,能緣和所緣是不能分離,所以所緣小能緣也就小,能緣小所緣也小,這個叫做「狹小的勝解」。看這個《披尋記》

  

  

  

  《披尋記》九五四頁:

  

  狹小勝解等者:叁摩呬多地中說有小叁摩地,或由所緣故小。觀少色故,或由作意故小,小信小欲小勝解故。(陵本十二卷十頁)此應准知。

  

  「狹小勝解等者:叁摩呬多地中說有叁摩地,或由所緣故小」。這個所緣境小,所以叫做小叁摩地。是什麼呢?「觀少色故」他這個所緣境以色爲所緣境,他觀的色觀的少。譬如觀這個蓮花的光明,蓮花就是那麼大,那麼這就是小。如果你是觀這個光明廣大乃至到大海邊、大地、大海邊這麼大的光明,那就是大了,而不是小了。

  

  這個前面的文說到觀天,這個修行人修這個光明勝解的時候,觀這個天人身相的光明,身相的光明或者是像樹那麼大,乃至是像大地這麼大,大海這麼大,就是由小而大了。這是所緣境界的大小,能緣的勝解也有大小。現在說小的境界就叫做「狹小勝解」,就是這樣的意思。

  

  

  

  午六、廣大勝解

  

  廣大勝解者:謂廣大信欲俱行勝解,及廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故,及所緣廣大故,名廣大勝解。

  

  「廣大勝解者:謂廣大信欲俱行勝解,及廣大所緣意解勝解。」假設以光明爲所緣境的話,這光明像大地那麼大,像大海那麼大,當然不是無邊無際還是有邊際的,那就叫做廣大的勝解。

  

  「如是作意廣大故,及所緣廣大故,名廣大勝解。」在律上,有一個他婆摩羅子是個阿羅漢,夜間他是爲大衆僧職事的,若是夜晚還有比丘來挂單的時候,那麼那個比丘沒有神通,那麼他就手指頭一伸,這個手指頭就放出光明來了,就好像一個燈似的,那麼就領這個比丘到寮房去。實在這個光明就是他的勝解,當然這種我們初學光明勝解的人,只是在心裏面想有光明,那事實上別人看不見有光明。但是修成功的那個人不是,他若是心裏面有光明勝解的時候,那就真是有光明了,就能破壞黑暗了。所以佛菩薩有光明有二種光明:一個是果報的,果報體他就是自然的發出光明來;一個是他內心裏面變現出來的光明。說我們念觀世音菩薩有種種靈驗,實在那都是觀世音菩薩的勝解,觀世音菩薩也並沒有來,但是你就看見觀世音菩薩了,實在那是觀世音菩薩的勝解。

  

  「廣大所緣意解勝解。如是作意廣大故,及所緣廣大故,名廣大勝解。」我們看這個《阿含經》也好、看《大智度論》也好、看《瑜伽師地論》也好,它就是說明你要努力的這樣創造,你才有這樣的功德,它就是這麼講。所有的事情都是修成的,就是這麼講這件事。無論是那一種神通、無論什麼定力都是修成的,都是提倡這樣子講這樣說。

  

  

  

  午七、無量勝解

  

  無量勝解者:謂無邊無際信欲俱行勝解,及無邊無際所緣意解勝解。如是作意無量故及所緣無量故,名無量勝解。

  

  「無量勝解者:謂無邊無際信欲俱行勝解」這就是廣大的境界,廣大的境界。譬如說是:這個無色界天的空無邊處定、識無邊處定,這個空無邊處定、識無邊處定就是它廣大,觀這個空無量無邊的,觀這個識也是無量無邊的沒有邊際,所以那就是廣,叫做「無量勝解」。現在這裏「無邊無際信欲俱行的勝解,及無邊無際的所緣境勝解。」這個能緣所緣是一致的,都是無量無邊的。「如是作意無量故及所緣無量故」這樣的「作意無量,所緣無量故,名無量勝解。」

  

  我看見有一篇文章說:在佛學院畢業以後沒有事情做了,就是失業了,要給他安排一個職業。安排什麼呢?或者是請他到什麼寺院裏做方丈、做監院,或是安排到佛學院裏面做老師去,讓他有事情做。但是這種話說的也沒有錯,但我們若是讀《瑜伽師地論》的話,有失業這回事情嗎?要學習了佛法以後那事情太多了,沒有時間和這些人通信,或者打通電話,沒有這個時間的!就是說修這個奢摩他要多少時間?你才能把奢摩他修成功!這個看出來很多的問題。這個四禅八定就夠你修的了,你這一生修成功了,就是很難得很殊勝了!又是叁叁昧、八解脫,多得很,應該做的事情很多!

  

  

  

  午八、清淨勝解

  

  清淨勝解者:謂已善修已成滿已究竟俱行勝解。

  

  這裏說到第八個「清淨勝解」,什麼叫作清淨勝解呢?「謂已善修已成滿已究竟俱行勝解」。就是這位修行人他不懈怠,他沒有失業的感覺,他都是把時間都用在修行,就是修止觀善巧的修行,修行又修行、修行又修行。現在達到成滿究竟的程度了,就是他這個智慧成滿了。這個煩惱是究竟地清除了,所以叫做「已成滿已究竟,俱行勝解」這個時候叫「清淨勝解」。

  

  什麼是汙染呢?清淨是對汙染說的,沒有汙染就是清淨,那就是煩惱是汙染。世間道的清淨,就是你得到色界定就把欲界的煩惱消除了,你得到無色界定就把色界的煩惱消除了。你若能得聖道呢,那也把無色界的煩惱消除了。那麼你就是聖人了!那麼那叫做「清淨勝解」。所以清淨勝解也是通于世間道,也通于出世間道的。

  

  

  

  午九、不清淨勝解

  

  不清淨勝解者:謂未善修未成滿未究竟俱行勝解。

  

  「不清淨勝解者:謂未善修」就是這個人他還是沒能夠善巧地修止觀,或者是修了還沒成滿沒有究竟。這個時候的勝解,叫做「不清淨勝解」。這個實在來說我們佛教徒尤其是出家人,遇見各式各樣的因緣心裏面有煩惱,應該感覺到這是不對,要修止觀把它調伏,應該有這樣的要求,自己對自己應該有這個要求。如果是起了煩惱的時候,好像沒有事,就像這個地方來了土匪了你不找警察,這事是對不對?我心裏面有了土匪的時候,我不修學止觀、不修四念處調伏,一天好像沒有事情這樣子。這個是正常不正常?這是第九科,第九段是「作意」。

  

  這以下是第十科「瑜伽師所作」分叁科,第一科「問」。

  

  

  

  子十、瑜伽師所作(分叁科)  醜一、問

  

  問:修瑜伽者凡有幾種瑜伽所作?

  

  這是修止觀的人修禅的人,他做出來幾種事?「凡」者總也。總起來有多少種是他所做出來的事情?他做出幾樣事情來呢?

  

  

  

  醜二、答(分四科)  寅一、標

  

  答:四。

  

  這個第二科是回答,回答分四科,第一科是「標」。第二科是「征」。回答是有四種所作。

  

  

  

  寅二、征

  

  何等爲四?

  

  這是「征」。「一所依滅…」。

  

  這下面是「列」,列出來這四種

  

  

  

  寅叁、列

  

  一所依滅。二所依轉。叁遍知所緣。四愛樂所緣。

  

  這前面也都講過了這是「列」。

  

  下面第四科是解釋。解釋分二科,第一科是解釋「初二種」。這個「所依滅、所依轉」放一起解釋。

  

  

  

  寅四、釋(分二科)  卯一、初二種

  

  所依滅及所依轉者。謂勤修習瑜伽作意故。所有粗重俱行所依漸次而滅。所有輕安俱行所依漸次而轉。是名所依滅及所依轉瑜伽所作。

  

  「所依滅及所依轉者」,這兩種所作是什麼意思呢?「謂勤修習瑜伽作意故」。就是說這位修行人他不懈怠,他精進地「修習瑜伽」的止觀,修這個「禅的作意」。

  

  因此「所有粗重俱行所依漸次而滅」就所有的這個煩惱,煩惱是沒有堪能性、不調柔,多諸苦惱,所以稱之爲「粗重」。「麤重俱行所依」就是我們的這個煩惱,在十種相上生起的煩惱,這個煩惱與所依的色受想行識,就是我們這個身體,身體就是五種色受想行識合起來,總名爲身,就是所所依。這個煩惱和所依在一起,它不能離開色受想行識另外有煩惱的,不可能是這樣子。所以它們是在一起活動,在一起…

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