昨天讲过的这一段，九五二页：

　　若毗钵舍那而为上首、内略其心；极猛盛观后、因缘相。

　　我昨天讲是「若毗钵舍那而为上首」，这「上首」就是以毗钵舍那为修行的重点，我的毗钵舍那修的不好，我希望把它能够增长，能够进步使令它好一点，叫作「上首」，上首是这样意思。「内略其心」怎么办法能够使令毗钵舍那好一点呢？就是除了修毗钵舍那之外，还要修「止」就是修奢摩他，修奢摩他就是「内略其心」，心在所缘境上无分别住。这「内」就是所缘境，在所缘境上无分别住。

　　「极猛盛观后因缘相」这个奢摩他是毗钵舍那能够极猛盛的一个因缘相，现在我的毗钵舍那修的不理想，但是我以后的毗钵舍那能进步，能达到极猛盛的时候，那是要以「内略其心为因缘相」。就是以止能帮助毗钵舍那进步，我昨天这么讲。

　　但是《披寻记》上不这样说，《披寻记》说的也是对，按照《披寻记》的意思这段文应该这么说：「若毗钵舍那而为上首、内略其心」若是你这个时候，你先修毗钵舍那，这「上首」是先的意思，就是在前。先修毗钵舍那，然后就修「内略其心」修奢摩他，如果是这样次第的话，就是「极猛盛观后因缘相」。这个毗钵舍那你如果修的非常有力量，极猛盛力的毗钵舍那，那它就能帮助后面的奢摩他使令它强起来。就是毗钵舍那如果修的好，它能帮助奢摩他进步的因缘相，这么讲也是可以。下面那一段也是。

　　「若奢摩他而为上首」，若是你这个时后，先修奢摩他然后发起毗钵舍那的圣观，这样次第的修止观。那极猛盛的止，如果那个止修得特别有力量呢，那么这个极猛盛止就能帮助后面的毗钵舍那的强大的一个因缘相。这个奢摩他能帮助毗钵舍那进步，毗钵舍那能帮助奢摩他有进步。这个义和昨天讲的是一样，但这个文前后次第讲的不一样。

　　午三、应远离相(分四科)　未一、标

　　应远离相复有四种。

　　这是第三科「应远离相」。就是这个广分别所缘境相里面，先是「所缘相」后是「因缘相」，第三科「应远离相」。这个有二种四种作意，这二种四种作意说完了，然后再广分别这个作意相。这里分四科，第一科是「标」。

　　「应远离相复有四种」这个修止观的时候，也应该远离的事情，这样的事情是不对，应该把它消除。那么有四种。

　　未二、列

　　一者沈相。二者掉相。三者着相。四者乱相。

　　这四种应远离。

　　下边就是解释，解释分四科，第一科先解释这个「沈相」者。

　　未三、释(分四科)　 申一、沈相

　　沈相者：谓由所缘相因缘相故令心下劣。

　　这个「由所缘相」就是所缘境，就是于所缘境昏沈了、沉没了。这昏沈和沉没还是有点不同的，就是昏沈是重的昏沈，沉没是轻微的昏沈。这轻微的昏沈如果你心粗的话，你就容易误会是得定了；那个轻微的昏沈心里面没有分别、没有妄想杂念，对于所缘境就不是十分明了，不是十分明了那，那个强盛的明了性沉没了很多，还有少少，就是不是十分明了，那叫做「沉没」。就是于所缘境不分明的显现了，但是可也没有打妄想，也没有那个极重的昏沈，就是轻微地昏沈的时候，那叫做「沈相」。当然也包括昏沈在内。为什么会有沈没的相貌呢？

　　「谓由所缘相」就是由于所缘相本不能分明的显现了，「由于因缘相」就是你不守根门，没有学习根律仪，没有于食知量，没有修初夜、后夜修悎寤瑜伽，没有这样做。没能正知而住，这些修定的资粮你没有这样作。没有这样做呢，你是这个厌离心不够强，而贪着睡眠。由这样的因缘相故「令心下劣」，使令这个心，这个「下」就是沉没了。「沉没」像那个鱼不在水面上，就是沈在水里面去了，沈在水里面去了就是下。就是这个所缘境应该明明了瞭地显现在你的心里上面，但是这个所缘境沈下去了就不分明了。那么这是什么意思呢？就是你那个「缘念」所缘境的作意没有力量了。这个「劣」就是没有力量，没有力量的关系，所以「令心下劣」。

　　这个沉没的相貌这件事是应该要远离的，一定你静坐修止观的时候，修观也好修止也好，你这个明了性要特别强。你自己常常反省的时候，你会知道这个明了性有强有弱的不同。譬如说你吃完了饭，过了一个多钟头以后静坐的时候，这个明了性就特别强。你若是在昏昏沉沉的时候，虽然你这时候你自己努力的振作，我不要昏沈，但是你这个时候的明了性就小、就轻微，那个成分就降低了。这个明了性它就有强弱的不同。现在这里说这个沈相，就是于所缘境的时候，那个心不那么分明，不能分明的缘念所缘境，那叫做沈相。这是应该要远离的。

　　申二、掉相

　　掉相者：谓由所缘相因缘相故令心高举。

　　这个掉相者，这个掉相怎么讲呢？就是掉动。

　　「谓由所缘相因缘相故令心高举」，「谓由所缘相」于所缘相不能安住，心里面就有掉举了，就有掉动。这是因为这个人多数是在贪瞋痴的烦恼里边，贪欲的烦恼强的人就是会有「掉举」。前边那个沈相，就是贪瞋痴这个三种烦恼里边，「愚痴」的烦恼特别多的人就容易有「沈相」。这个贪欲烦恼重的人容易有「掉相」。所以这个贪欲烦恼重就是「掉相的因缘」。于所缘相掉动不能安住，也一样是不守根门，没有学习根律仪，没有学习于食知量，也没有学习悎寤瑜伽，也没能正知而住。常好有亲里的寻思，想起了我师父了想起我师兄了，有亲里思、有国土思、欲寻思、恚寻思、害寻思、亲里寻思、国土寻思、不死寻思、憍慢的寻思各式各样的寻思。这样子的因缘「令心高举」，使令你的心高举，就是离开了、高飞远举，就是离开了所缘境就跑到很远的地方去了，就不安住所缘境。

　　申三、着相

　　着相者：谓由所缘相因缘相故，令心于境起染起著作诸恼乱。

　　第三个是「着相者」。「谓由所缘相因缘相故，令心于境起染起著作诸恼乱」这个着相者这是一个钝根人。「谓由所缘相故」于所缘的境界上起了执着心，它的因缘相那就是，也还是这几种不守根门，不能够于食知量、不能修悎寤瑜伽、不正知而住这些事情。而于色声香味触这十种相心里面就是执着。「令心于境，起染起着」这个厌离心不够，没能够修远离想，使「心于境起染起着」。这个「着」就是比「染」还是重了一点。「作诸恼乱」是你给自己作了很多的恼乱自己的分别心，所以就有了很多的执着。

　　申四、乱相

　　乱相者：谓由所缘相因缘相故，令心于外驰散扰动。

　　这个「乱相」也是钝根人，就是不欢喜寂静住，就是欢喜各处跑，欢喜多事、多分别这些事情。也是不修根律仪、不能于食知量这几种，所以「谓由所缘相因缘相故，令心于外驰散扰动」。不能安住在所缘境上，就是跑到外边去虚妄分别，这个心跑到外边去虚妄分别。这个掉举也是散乱，但是掉举是指贪欲这方面的烦恼，叫作掉举。这个乱相就是散乱的境界，就是一般性的散乱。都是散乱可是分这么两种不同。「令心于外，驰散扰乱」。

　　未四、指

　　如是诸相如前等引地中已说。

　　前面这四种应该远离的相，是在前面那个等引地里面已经说了。就是十一卷，十一卷里边在〈金陵刻经处〉本子是十卷十九页。

　　卯二、所缘胜解(分二科)　 辰一、问

　　问：如是作意于所缘境起胜解时有几胜解？

　　这是第二「所缘胜解」。前面广分别分两科，第一科是「所缘境相」这说完了。现在是第二科所缘胜解。就是「如是作意次于所缘境」，前面说到这么多的作意，在这所缘境上发动的胜解，就是观察、思惟、观想，叫做「胜解」。但是是有力量的叫做胜解。「有几胜解」有几种不同呢？这是「问」。

　　下面回答分四科。第一科是「标」。

　　辰二、答(分四科)　 巳一、标

　　答：九。

　　有九种不同。

　　巳二、征

　　何等为九。

　　「何等为九」这是「征」。

　　下面第三科就是「列」。

　　巳三、列

　　一有光净胜解。二无光净胜解。三迟钝胜解。四捷利胜解。五狭小胜解。六广大胜解。七无量胜解。八清净胜解。九不清净胜解。

　　分这么九种。下面第四科是解释。分九科，第一科先解释「有光净胜解」。

　　巳四、释(分九科)　 午一、有光净胜解

　　有光净胜解者：谓于光明相澄心善取，与光明俱所有胜解。

　　这「有光净胜解」是什么呢？「谓于光明相澄心善取」就是这个日月灯的光明相，当然是太阳的光明特别强大。你对这个光明相「澄心善取」，这个心澄静下来，就是远离一切的杂念心能寂静下来，你能善巧的把光明相取在心里面。「与光明俱所有胜解」，这个「能胜解」的就是能观想心，光明是所观相想的境界，这等于是以光明为所缘境。但是光明能取在心里面，显现在心里面，这也要经过一番的学习才可以的。就是譬如现在是黑天不开灯，房子里面不开灯，但是你能够心里面取到光明相的时候，和白天一样。你闭上眼睛了就感觉和白天一样是光明的，那就是「有光明胜解」了。这还是不容易的！你若不这样练习，若没有日月灯的时候，你睁开眼睛也是黑的，你不睁开眼睛也是黑的。所以这个光明相，在律上我们出家人的戒律上、广律上，佛曾经告诉比丘睡眠的时候要想明相，其实就是这么回事。不要因为你在黑暗、天黑了你在睡觉不要这样子想，你心里面现出来光明相，这叫做「与光明俱所有胜解」。这样子这个胜解是能观想的，光明是所观想的，这个能和所是在一起显现出来的，这叫做「与光明俱所有胜解」。

　　午二、无光净胜解

　　无光净胜解者：谓于光明相不能善取，与暗昧俱所有胜解。

　　「无光净胜解者」，这是第二个。「谓于光明相不能善取」你不能善巧的把光明相取在心里面。「与…

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