昨天講過的這一段，九五二頁：

　　若毗缽舍那而爲上首、內略其心；極猛盛觀後、因緣相。

　　我昨天講是「若毗缽舍那而爲上首」，這「上首」就是以毗缽舍那爲修行的重點，我的毗缽舍那修的不好，我希望把它能夠增長，能夠進步使令它好一點，叫作「上首」，上首是這樣意思。「內略其心」怎麼辦法能夠使令毗缽舍那好一點呢？就是除了修毗缽舍那之外，還要修「止」就是修奢摩他，修奢摩他就是「內略其心」，心在所緣境上無分別住。這「內」就是所緣境，在所緣境上無分別住。

　　「極猛盛觀後因緣相」這個奢摩他是毗缽舍那能夠極猛盛的一個因緣相，現在我的毗缽舍那修的不理想，但是我以後的毗缽舍那能進步，能達到極猛盛的時候，那是要以「內略其心爲因緣相」。就是以止能幫助毗缽舍那進步，我昨天這麼講。

　　但是《披尋記》上不這樣說，《披尋記》說的也是對，按照《披尋記》的意思這段文應該這麼說：「若毗缽舍那而爲上首、內略其心」若是你這個時候，你先修毗缽舍那，這「上首」是先的意思，就是在前。先修毗缽舍那，然後就修「內略其心」修奢摩他，如果是這樣次第的話，就是「極猛盛觀後因緣相」。這個毗缽舍那你如果修的非常有力量，極猛盛力的毗缽舍那，那它就能幫助後面的奢摩他使令它強起來。就是毗缽舍那如果修的好，它能幫助奢摩他進步的因緣相，這麼講也是可以。下面那一段也是。

　　「若奢摩他而爲上首」，若是你這個時後，先修奢摩他然後發起毗缽舍那的聖觀，這樣次第的修止觀。那極猛盛的止，如果那個止修得特別有力量呢，那麼這個極猛盛止就能幫助後面的毗缽舍那的強大的一個因緣相。這個奢摩他能幫助毗缽舍那進步，毗缽舍那能幫助奢摩他有進步。這個義和昨天講的是一樣，但這個文前後次第講的不一樣。

　　午叁、應遠離相(分四科)　未一、標

　　應遠離相複有四種。

　　這是第叁科「應遠離相」。就是這個廣分別所緣境相裏面，先是「所緣相」後是「因緣相」，第叁科「應遠離相」。這個有二種四種作意，這二種四種作意說完了，然後再廣分別這個作意相。這裏分四科，第一科是「標」。

　　「應遠離相複有四種」這個修止觀的時候，也應該遠離的事情，這樣的事情是不對，應該把它消除。那麼有四種。

　　未二、列

　　一者沈相。二者掉相。叁者著相。四者亂相。

　　這四種應遠離。

　　下邊就是解釋，解釋分四科，第一科先解釋這個「沈相」者。

　　未叁、釋(分四科)　 申一、沈相

　　沈相者：謂由所緣相因緣相故令心下劣。

　　這個「由所緣相」就是所緣境，就是于所緣境昏沈了、沈沒了。這昏沈和沈沒還是有點不同的，就是昏沈是重的昏沈，沈沒是輕微的昏沈。這輕微的昏沈如果你心粗的話，你就容易誤會是得定了；那個輕微的昏沈心裏面沒有分別、沒有妄想雜念，對于所緣境就不是十分明了，不是十分明了那，那個強盛的明了性沈沒了很多，還有少少，就是不是十分明了，那叫做「沈沒」。就是于所緣境不分明的顯現了，但是可也沒有打妄想，也沒有那個極重的昏沈，就是輕微地昏沈的時候，那叫做「沈相」。當然也包括昏沈在內。爲什麼會有沈沒的相貌呢？

　　「謂由所緣相」就是由于所緣相本不能分明的顯現了，「由于因緣相」就是你不守根門，沒有學習根律儀，沒有于食知量，沒有修初夜、後夜修悎寤瑜伽，沒有這樣做。沒能正知而住，這些修定的資糧你沒有這樣作。沒有這樣做呢，你是這個厭離心不夠強，而貪著睡眠。由這樣的因緣相故「令心下劣」，使令這個心，這個「下」就是沈沒了。「沈沒」像那個魚不在水面上，就是沈在水裏面去了，沈在水裏面去了就是下。就是這個所緣境應該明明了瞭地顯現在你的心裏上面，但是這個所緣境沈下去了就不分明了。那麼這是什麼意思呢？就是你那個「緣念」所緣境的作意沒有力量了。這個「劣」就是沒有力量，沒有力量的關系，所以「令心下劣」。

　　這個沈沒的相貌這件事是應該要遠離的，一定你靜坐修止觀的時候，修觀也好修止也好，你這個明了性要特別強。你自己常常反省的時候，你會知道這個明了性有強有弱的不同。譬如說你吃完了飯，過了一個多鍾頭以後靜坐的時候，這個明了性就特別強。你若是在昏昏沈沈的時候，雖然你這時候你自己努力的振作，我不要昏沈，但是你這個時候的明了性就小、就輕微，那個成分就降低了。這個明了性它就有強弱的不同。現在這裏說這個沈相，就是于所緣境的時候，那個心不那麼分明，不能分明的緣念所緣境，那叫做沈相。這是應該要遠離的。

　　申二、掉相

　　掉相者：謂由所緣相因緣相故令心高舉。

　　這個掉相者，這個掉相怎麼講呢？就是掉動。

　　「謂由所緣相因緣相故令心高舉」，「謂由所緣相」于所緣相不能安住，心裏面就有掉舉了，就有掉動。這是因爲這個人多數是在貪瞋癡的煩惱裏邊，貪欲的煩惱強的人就是會有「掉舉」。前邊那個沈相，就是貪瞋癡這個叁種煩惱裏邊，「愚癡」的煩惱特別多的人就容易有「沈相」。這個貪欲煩惱重的人容易有「掉相」。所以這個貪欲煩惱重就是「掉相的因緣」。于所緣相掉動不能安住，也一樣是不守根門，沒有學習根律儀，沒有學習于食知量，也沒有學習悎寤瑜伽，也沒能正知而住。常好有親裏的尋思，想起了我師父了想起我師兄了，有親裏思、有國土思、欲尋思、恚尋思、害尋思、親裏尋思、國土尋思、不死尋思、憍慢的尋思各式各樣的尋思。這樣子的因緣「令心高舉」，使令你的心高舉，就是離開了、高飛遠舉，就是離開了所緣境就跑到很遠的地方去了，就不安住所緣境。

　　申叁、著相

　　著相者：謂由所緣相因緣相故，令心于境起染起著作諸惱亂。

　　第叁個是「著相者」。「謂由所緣相因緣相故，令心于境起染起著作諸惱亂」這個著相者這是一個鈍根人。「謂由所緣相故」于所緣的境界上起了執著心，它的因緣相那就是，也還是這幾種不守根門，不能夠于食知量、不能修悎寤瑜伽、不正知而住這些事情。而于色聲香味觸這十種相心裏面就是執著。「令心于境，起染起著」這個厭離心不夠，沒能夠修遠離想，使「心于境起染起著」。這個「著」就是比「染」還是重了一點。「作諸惱亂」是你給自己作了很多的惱亂自己的分別心，所以就有了很多的執著。

　　申四、亂相

　　亂相者：謂由所緣相因緣相故，令心于外馳散擾動。

　　這個「亂相」也是鈍根人，就是不歡喜寂靜住，就是歡喜各處跑，歡喜多事、多分別這些事情。也是不修根律儀、不能于食知量這幾種，所以「謂由所緣相因緣相故，令心于外馳散擾動」。不能安住在所緣境上，就是跑到外邊去虛妄分別，這個心跑到外邊去虛妄分別。這個掉舉也是散亂，但是掉舉是指貪欲這方面的煩惱，叫作掉舉。這個亂相就是散亂的境界，就是一般性的散亂。都是散亂可是分這麼兩種不同。「令心于外，馳散擾亂」。

　　未四、指

　　如是諸相如前等引地中已說。

　　前面這四種應該遠離的相，是在前面那個等引地裏面已經說了。就是十一卷，十一卷裏邊在〈金陵刻經處〉本子是十卷十九頁。

　　卯二、所緣勝解(分二科)　 辰一、問

　　問：如是作意于所緣境起勝解時有幾勝解？

　　這是第二「所緣勝解」。前面廣分別分兩科，第一科是「所緣境相」這說完了。現在是第二科所緣勝解。就是「如是作意次于所緣境」，前面說到這麼多的作意，在這所緣境上發動的勝解，就是觀察、思惟、觀想，叫做「勝解」。但是是有力量的叫做勝解。「有幾勝解」有幾種不同呢？這是「問」。

　　下面回答分四科。第一科是「標」。

　　辰二、答(分四科)　 巳一、標

　　答：九。

　　有九種不同。

　　巳二、征

　　何等爲九。

　　「何等爲九」這是「征」。

　　下面第叁科就是「列」。

　　巳叁、列

　　一有光淨勝解。二無光淨勝解。叁遲鈍勝解。四捷利勝解。五狹小勝解。六廣大勝解。七無量勝解。八清淨勝解。九不清淨勝解。

　　分這麼九種。下面第四科是解釋。分九科，第一科先解釋「有光淨勝解」。

　　巳四、釋(分九科)　 午一、有光淨勝解

　　有光淨勝解者：謂于光明相澄心善取，與光明俱所有勝解。

　　這「有光淨勝解」是什麼呢？「謂于光明相澄心善取」就是這個日月燈的光明相，當然是太陽的光明特別強大。你對這個光明相「澄心善取」，這個心澄靜下來，就是遠離一切的雜念心能寂靜下來，你能善巧的把光明相取在心裏面。「與光明俱所有勝解」，這個「能勝解」的就是能觀想心，光明是所觀相想的境界，這等于是以光明爲所緣境。但是光明能取在心裏面，顯現在心裏面，這也要經過一番的學習才可以的。就是譬如現在是黑天不開燈，房子裏面不開燈，但是你能夠心裏面取到光明相的時候，和白天一樣。你閉上眼睛了就感覺和白天一樣是光明的，那就是「有光明勝解」了。這還是不容易的！你若不這樣練習，若沒有日月燈的時候，你睜開眼睛也是黑的，你不睜開眼睛也是黑的。所以這個光明相，在律上我們出家人的戒律上、廣律上，佛曾經告訴比丘睡眠的時候要想明相，其實就是這麼回事。不要因爲你在黑暗、天黑了你在睡覺不要這樣子想，你心裏面現出來光明相，這叫做「與光明俱所有勝解」。這樣子這個勝解是能觀想的，光明是所觀想的，這個能和所是在一起顯現出來的，這叫做「與光明俱所有勝解」。

　　午二、無光淨勝解

　　無光淨勝解者：謂于光明相不能善取，與暗昧俱所有勝解。

　　「無光淨勝解者」，這是第二個。「謂于光明相不能善取」你不能善巧的把光明相取在心裏面。「與…

《瑜伽師地論講記 卷第二十八 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…