..續本文上一頁「後有業」。加上煩惱生出來的色受想行識，這個色受想行識是一種果報。這個果報本身是不苦也不樂，所以叫做「行」，叫行苦。
「于彼彼自體中能隨順生一切煩惱及與衆苦故」所以叫做「行苦」。「于彼彼自體中」是一個一個的，乃至叁惡道、人間、天上都在內。他的那個色受想行識的體性裏面，能隨順生一切煩惱，對于生煩惱這個事情很順，你有一個所緣境那內裏邊有種子，種子一生現行就出來了。「及與衆苦」還有很多的生老病死苦、怨憎會苦、愛別離苦，這些苦，所以叫做「諸苦」。
「了知諸所有受皆悉是苦，便于諸苦斷樂顛倒」。有些有福報的人他什麼事情都很自在，你說苦，他感覺我沒有苦。實在現在說，你的色受想行識裏邊有很多苦惱的種子，有煩惱的種子，還有種種果報、業障的種子，那個種子若動起來苦就來了。你現在是煩惱的種子，苦惱的種子沒有現行，所以你沒有感覺苦，但是終究有一天要出現的，是這樣的意思。
戌叁、心念住(分二科) 亥一、標立
爲欲對治于無常中計常顛倒立心念住。
前面是「受念住」，這裏說第叁個是「心念住」。「爲欲對治」就是破壞。「于無常中計常顛倒立心念住」，無常中就是這個色受想行識剎那剎那的變動 ，這就是「無常」。但是剎那剎那的無常不明顯，就是顯著的無常是明顯的。當然這件事也是容易明白的。從曆史上看，自有曆史以來，沒有曆史沒有記錄不知道，有曆史以來的英雄好漢、大福德人多的很，而今安在哉？都是無常了！但是你若不這樣思惟呢，就感覺沒有事，什麼事也沒有。現在告訴我們「對治無常中計常顛倒」，總感覺很久很久還沒有事情，這是「計常顛倒」。「立心念住」告訴我們是無常的。這是「標立」。下面解釋。
亥二、釋義
以能了知有貪心等種種差別，經曆彼彼日夜剎那瞬息須臾非一衆多種種品類，心生滅性。便于無常斷常顛倒。
我看見可能是在，不是春秋，是戰國的時候。一個國家分叁個勢力，其中的一個人，這個勢力是頭腦是很了不得，他聯合其他的勢力去破壞那個，也准是成功了。結果呢？同你合作的人，同敵人合起來反起來把這個人搞垮了。世間上的事情，這個變化非常的大。還是要講道德是好一點！這上面說「以能了知有貪心等種種差別」，若是你能夠反省自己的內心，你就會知道我們有的時候有貪心、有的時候有瞋心，一共有二十種心。種種的差別。
「經曆彼彼日夜剎那瞬息須臾」，這個內心的差別，也是種種因緣的變化。「經曆」過「彼彼日夜」，這一天、這一夜、這一年、這一月、這一日，乃至這幾個小時、幾分鍾、幾秒鍾，這樣的「剎那」是最短的時間。「瞬息」、「須臾」，這個瞬息比剎那長一點，須臾又比瞬息又長一點。在《俱舍論》上說：還是能計算出來這個須臾大蓋是有一刻锺吧。
「非一衆多種種品類心」的「生滅性」，心是有差別有生有滅的變化。「便于無常斷常顛倒」，你能這樣去觀察內心的變化呢，你就會知道它是無常，就熄滅了常的顛倒迷惑，而不會不知道是常了。外邊的色相，譬如說身體的色相，表現于外身體的相貌，有的時候是胖了，有的時候瘦了，有的時候有病，有的時候健康，這也容易知道是無常。但是內心的無常，你若不細心還是不知道。所以這裏邊主要是說「心是無常」的。
戌四、法念住(分二科) 亥一、標立
爲欲對治于無我中計我顛倒。立法念住。
這是第四科「法念住」，先是「標立」。「爲欲對治于無我中」在色受想行識裏邊沒有我，但是我們就是執著有一個我，那麼就是錯誤了，「立法念住」。這叫做立這個法念住，「觀法無我」。
亥二、釋義
由彼先來有有我見等諸煩惱故，無無我見等諸善法故，于諸蘊中生起我見。以于諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相共相。便于無我斷我顛倒。
「由彼先來有有我見等諸煩惱故」第二科是「釋義」。由于那一個衆生，「先來」就是過去以來，他內心裏面有一種煩惱，有什麼煩惱呢？是「有我見等諸煩惱」。各式各樣的煩惱「故」，「無無我見等諸善法故」沒有這個。這上面這個「我見」和「無我見」。「無我見」是善法，「有我見」就不是善法。因爲「有我見」怎麼說不是善法呢？「有我見」就是要保護這個我，保護這個我的時候就會傷害別人。這是個利害沖突的時候，爲要保護自己傷害別人，所以就會造罪。若是無我的時候，他就能夠有慈悲心，他可以減少自己的利益去幫助別人，所以「無我」才能「大悲」這句話是對的。無我的時候，他不考慮自己的利害關系，他去幫助別人，所以這是「善法」。若有我的時候，他祇考慮自己的利害關系，不考慮別人，就會傷害別人來利益自己。所以「有我」反倒是煩惱的根本。
一般顯現出來的粗顯的煩惱，那不是煩惱的「根本」，煩惱的根本是「我見」。那麼佛法中，佛菩薩的大智慧觀察到這裏，所以主張「修無我觀」。這個「無我見」是「諸善法」的根本，所以「于諸蘊中生起我見，以于諸法住循法觀，如實了知所計諸蘊自相共相。便于無我斷我顛倒」。
我們衆生從無始以來有我見的煩惱，沒有無我見的善法，「所以于諸蘊中生起我見」。在色受想行識裏邊計著這是我，或者是不太注意觀察的人，色也是我受想行識都是我。若仔細地觀察的時候，多數是執著「心」是我，這個「識」是我，色受想行不是我，總而言之執著有我，生起「我見」。
「以于諸法住循法觀」若是能夠學習佛法，從佛法裏面得到智慧了，用這個智慧在色受想行識上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上，「住循法觀」。仔細地去觀察的時候「如實了知所計諸蘊自相共相」，就能真實的能夠明白，所執著有我的這個「諸蘊的自相共相」裏邊是沒有有我的。這個「諸蘊的自相」色受想行識，色有色的相乃至識有識的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是識，識的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫「自相」。
「共相」呢，色受想行識共有的相貌，這個相貌是通于色受想行識的。譬如說無常，色也是無常，受想行識也是無常；色也是無我，受想行識也是無我，那就是共有的相貌。你能夠從佛法上得到智慧去觀察的時候，「觀察諸蘊的自相，觀察諸蘊的共相」。「便于無我斷我顛倒」你就能夠知道沒有我，你作不得主的，所以是無我。「無我」是「斷我顛倒」，就斷除了有我的執著，斷除了有我的執著心情就快樂了。這是「第一義」。
申二、第二義(分二科) 酉一、由橫計
複有差別。謂諸世間多于諸蘊唯有蘊性唯有法性。不如實知橫計有我依止于身。由依身故受用苦樂。受苦樂者由法非法有染有淨。
這「第二義」分二科，第一科「由橫計」。
「謂諸世間」的衆生不管是天上的、人間的，多數于色受想行識的諸蘊上，色受想行識的這個蘊，只有蘊的體性。「唯有法性」唯有法本身的相貌，它就是無常、無我、苦、空的這種境界。「不如實知」不能真實地明白，不能真實地明白「唯有蘊性，唯有法性」。
「橫計有我依止于身」不合道理的執著有一個常恒住不變易的我，「依止于身」那是住在這個身體裏邊，身體裏邊有個我。「由依身故受用苦樂」因爲這個身體它有苦惱，有的時候苦惱，有的時候快樂，我在身體裏面住就受到苦受或者受樂。「受苦樂者」，這個「橫計有我依止于身」這是身體是我的住處，這是「身」。
「由依身故受用苦樂」，身受心法這個「受」，我在受苦、我在受樂。「受苦樂者」受苦、受樂的那個主人就是我，那麼那個就是心，心是受苦樂者，心是我。
「由法非法有染有淨」，由于我受苦、受樂的時候，我要采取主動，我不受苦我要把這苦消滅了的時候，可能會傷害到別人；我若受樂的時候，也可能會采取行動傷害別人。這個時候我就可能有法的行動，有非法的行動。也可能會作善，也可能會作惡。「有染有淨」這個時候就有如意的事情，有不如意的果報了。
酉二、爲除愚(分四科) 戌一、立身念住
爲欲除遣我所依事愚故。立身念住。
前面是「由橫計」。下面第二科是「爲除愚」分四科。第一科是「立身念住」。
「爲欲除遣」爲了要破除去「我所依事愚故」。這個身體是我的住處，這個身是個事，你這樣的執著就是糊塗，這裏沒有我。「立身念住」只是安立一個身念住。告訴你身就是身，這不是我的住處，根本沒有我可得。這是第一。
下面第二「立受念住」。
戌二、立受念住
爲欲除遣我所領受事愚故。立受念住。
「爲欲」是想要破除去「我所領受事」，這個「受」是我所領受。我會受苦受樂，這是糊塗的說法。這裏面只是心在感覺苦、感覺樂，沒有我可得的，是「立受念住」。
戌叁、立心念住
爲欲除遣于心意識執我愚者我事愚故。立心念住。
就是破壞「于心意識執我愚者」，你執著在心意識上執著有我，這就是糊塗。這是對于我這件事不明白的愚癡「立心念住」。告訴你只是心而已，這裏沒有我可得。因爲心它也是衆緣所生，若我就是本性所有，非因緣有，這個非因緣有的我，在心上沒有這件事。心是因緣有。
戌四、立法念住
爲欲除遣所執我心能染淨事愚故。立法念住。
爲了破除去執著心是我，我這個心能作惡事、能作善事，能作染汙的事情、能作清淨的事情。染淨就是一切法，在法上執著有我，這就是「依染淨事愚故立法念住」。只是一切善法、一切惡法、一切因緣生法的變化，不是我作一切法，作善、作惡，不是的。「故立法念住」。看這《披尋記》念它一遍。
《披尋記》九六六頁：
橫計有我依止于身等者：此中計我依身，即我所依事愚。計我依即身受用苦樂，即我所領受事愚。計我受苦樂者，即我事愚。計我由法非法有染有淨，即能染淨事愚。
「橫計有我依止于身等者：此中計我依身，即我所依事愚。計我依即身受用苦樂，即我所領受事愚。計我受苦樂者即我事愚」。我是受苦樂者計著我。「計我由法非法有染有淨，即能染淨事愚」。這樣子來分別「身受心法」四種念住。
《瑜伽師地論講記 卷第二十八 (7)》全文閱讀結束。