..续本文上一页「后有业」。加上烦恼生出来的色受想行识，这个色受想行识是一种果报。这个果报本身是不苦也不乐，所以叫做「行」，叫行苦。
「于彼彼自体中能随顺生一切烦恼及与众苦故」所以叫做「行苦」。「于彼彼自体中」是一个一个的，乃至三恶道、人间、天上都在内。他的那个色受想行识的体性里面，能随顺生一切烦恼，对于生烦恼这个事情很顺，你有一个所缘境那内里边有种子，种子一生现行就出来了。「及与众苦」还有很多的生老病死苦、怨憎会苦、爱别离苦，这些苦，所以叫做「诸苦」。
「了知诸所有受皆悉是苦，便于诸苦断乐颠倒」。有些有福报的人他什么事情都很自在，你说苦，他感觉我没有苦。实在现在说，你的色受想行识里边有很多苦恼的种子，有烦恼的种子，还有种种果报、业障的种子，那个种子若动起来苦就来了。你现在是烦恼的种子，苦恼的种子没有现行，所以你没有感觉苦，但是终究有一天要出现的，是这样的意思。
戌三、心念住(分二科) 亥一、标立
为欲对治于无常中计常颠倒立心念住。
前面是「受念住」，这里说第三个是「心念住」。「为欲对治」就是破坏。「于无常中计常颠倒立心念住」，无常中就是这个色受想行识剎那剎那的变动 ，这就是「无常」。但是剎那剎那的无常不明显，就是显著的无常是明显的。当然这件事也是容易明白的。从历史上看，自有历史以来，没有历史没有记录不知道，有历史以来的英雄好汉、大福德人多的很，而今安在哉？都是无常了！但是你若不这样思惟呢，就感觉没有事，什么事也没有。现在告诉我们「对治无常中计常颠倒」，总感觉很久很久还没有事情，这是「计常颠倒」。「立心念住」告诉我们是无常的。这是「标立」。下面解释。
亥二、释义
以能了知有贪心等种种差别，经历彼彼日夜剎那瞬息须臾非一众多种种品类，心生灭性。便于无常断常颠倒。
我看见可能是在，不是春秋，是战国的时候。一个国家分三个势力，其中的一个人，这个势力是头脑是很了不得，他联合其他的势力去破坏那个，也准是成功了。结果呢？同你合作的人，同敌人合起来反起来把这个人搞垮了。世间上的事情，这个变化非常的大。还是要讲道德是好一点！这上面说「以能了知有贪心等种种差别」，若是你能够反省自己的内心，你就会知道我们有的时候有贪心、有的时候有瞋心，一共有二十种心。种种的差别。
「经历彼彼日夜剎那瞬息须臾」，这个内心的差别，也是种种因缘的变化。「经历」过「彼彼日夜」，这一天、这一夜、这一年、这一月、这一日，乃至这几个小时、几分钟、几秒钟，这样的「剎那」是最短的时间。「瞬息」、「须臾」，这个瞬息比剎那长一点，须臾又比瞬息又长一点。在《俱舍论》上说：还是能计算出来这个须臾大盖是有一刻锺吧。
「非一众多种种品类心」的「生灭性」，心是有差别有生有灭的变化。「便于无常断常颠倒」，你能这样去观察内心的变化呢，你就会知道它是无常，就熄灭了常的颠倒迷惑，而不会不知道是常了。外边的色相，譬如说身体的色相，表现于外身体的相貌，有的时候是胖了，有的时候瘦了，有的时候有病，有的时候健康，这也容易知道是无常。但是内心的无常，你若不细心还是不知道。所以这里边主要是说「心是无常」的。
戌四、法念住(分二科) 亥一、标立
为欲对治于无我中计我颠倒。立法念住。
这是第四科「法念住」，先是「标立」。「为欲对治于无我中」在色受想行识里边没有我，但是我们就是执着有一个我，那么就是错误了，「立法念住」。这叫做立这个法念住，「观法无我」。
亥二、释义
由彼先来有有我见等诸烦恼故，无无我见等诸善法故，于诸蕴中生起我见。以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒。
「由彼先来有有我见等诸烦恼故」第二科是「释义」。由于那一个众生，「先来」就是过去以来，他内心里面有一种烦恼，有什么烦恼呢？是「有我见等诸烦恼」。各式各样的烦恼「故」，「无无我见等诸善法故」没有这个。这上面这个「我见」和「无我见」。「无我见」是善法，「有我见」就不是善法。因为「有我见」怎么说不是善法呢？「有我见」就是要保护这个我，保护这个我的时候就会伤害别人。这是个利害冲突的时候，为要保护自己伤害别人，所以就会造罪。若是无我的时候，他就能够有慈悲心，他可以减少自己的利益去帮助别人，所以「无我」才能「大悲」这句话是对的。无我的时候，他不考虑自己的利害关系，他去帮助别人，所以这是「善法」。若有我的时候，他祇考虑自己的利害关系，不考虑别人，就会伤害别人来利益自己。所以「有我」反倒是烦恼的根本。
一般显现出来的粗显的烦恼，那不是烦恼的「根本」，烦恼的根本是「我见」。那么佛法中，佛菩萨的大智慧观察到这里，所以主张「修无我观」。这个「无我见」是「诸善法」的根本，所以「于诸蕴中生起我见，以于诸法住循法观，如实了知所计诸蕴自相共相。便于无我断我颠倒」。
我们众生从无始以来有我见的烦恼，没有无我见的善法，「所以于诸蕴中生起我见」。在色受想行识里边计着这是我，或者是不太注意观察的人，色也是我受想行识都是我。若仔细地观察的时候，多数是执着「心」是我，这个「识」是我，色受想行不是我，总而言之执着有我，生起「我见」。
「以于诸法住循法观」若是能够学习佛法，从佛法里面得到智慧了，用这个智慧在色受想行识上，在眼耳鼻舌身意上，在一切法上，「住循法观」。仔细地去观察的时候「如实了知所计诸蕴自相共相」，就能真实的能够明白，所执着有我的这个「诸蕴的自相共相」里边是没有有我的。这个「诸蕴的自相」色受想行识，色有色的相乃至识有识的相。色的相不是受的相，受的相不是想的相，想不是行，行的相不是识，识的相不是色的相。就是本身有本身的相貌叫「自相」。
「共相」呢，色受想行识共有的相貌，这个相貌是通于色受想行识的。譬如说无常，色也是无常，受想行识也是无常；色也是无我，受想行识也是无我，那就是共有的相貌。你能够从佛法上得到智慧去观察的时候，「观察诸蕴的自相，观察诸蕴的共相」。「便于无我断我颠倒」你就能够知道没有我，你作不得主的，所以是无我。「无我」是「断我颠倒」，就断除了有我的执着，断除了有我的执着心情就快乐了。这是「第一义」。
申二、第二义(分二科) 酉一、由横计
复有差别。谓诸世间多于诸蕴唯有蕴性唯有法性。不如实知横计有我依止于身。由依身故受用苦乐。受苦乐者由法非法有染有净。
这「第二义」分二科，第一科「由横计」。
「谓诸世间」的众生不管是天上的、人间的，多数于色受想行识的诸蕴上，色受想行识的这个蕴，只有蕴的体性。「唯有法性」唯有法本身的相貌，它就是无常、无我、苦、空的这种境界。「不如实知」不能真实地明白，不能真实地明白「唯有蕴性，唯有法性」。
「横计有我依止于身」不合道理的执着有一个常恒住不变易的我，「依止于身」那是住在这个身体里边，身体里边有个我。「由依身故受用苦乐」因为这个身体它有苦恼，有的时候苦恼，有的时候快乐，我在身体里面住就受到苦受或者受乐。「受苦乐者」，这个「横计有我依止于身」这是身体是我的住处，这是「身」。
「由依身故受用苦乐」，身受心法这个「受」，我在受苦、我在受乐。「受苦乐者」受苦、受乐的那个主人就是我，那么那个就是心，心是受苦乐者，心是我。
「由法非法有染有净」，由于我受苦、受乐的时候，我要采取主动，我不受苦我要把这苦消灭了的时候，可能会伤害到别人；我若受乐的时候，也可能会采取行动伤害别人。这个时候我就可能有法的行动，有非法的行动。也可能会作善，也可能会作恶。「有染有净」这个时候就有如意的事情，有不如意的果报了。
酉二、为除愚(分四科) 戌一、立身念住
为欲除遣我所依事愚故。立身念住。
前面是「由横计」。下面第二科是「为除愚」分四科。第一科是「立身念住」。
「为欲除遣」为了要破除去「我所依事愚故」。这个身体是我的住处，这个身是个事，你这样的执着就是糊涂，这里没有我。「立身念住」只是安立一个身念住。告诉你身就是身，这不是我的住处，根本没有我可得。这是第一。
下面第二「立受念住」。
戌二、立受念住
为欲除遣我所领受事愚故。立受念住。
「为欲」是想要破除去「我所领受事」，这个「受」是我所领受。我会受苦受乐，这是糊涂的说法。这里面只是心在感觉苦、感觉乐，没有我可得的，是「立受念住」。
戌三、立心念住
为欲除遣于心意识执我愚者我事愚故。立心念住。
就是破坏「于心意识执我愚者」，你执着在心意识上执着有我，这就是糊涂。这是对于我这件事不明白的愚痴「立心念住」。告诉你只是心而已，这里没有我可得。因为心它也是众缘所生，若我就是本性所有，非因缘有，这个非因缘有的我，在心上没有这件事。心是因缘有。
戌四、立法念住
为欲除遣所执我心能染净事愚故。立法念住。
为了破除去执着心是我，我这个心能作恶事、能作善事，能作染污的事情、能作清净的事情。染净就是一切法，在法上执着有我，这就是「依染净事愚故立法念住」。只是一切善法、一切恶法、一切因缘生法的变化，不是我作一切法，作善、作恶，不是的。「故立法念住」。看这《披寻记》念它一遍。
《披寻记》九六六页：
横计有我依止于身等者：此中计我依身，即我所依事愚。计我依即身受用苦乐，即我所领受事愚。计我受苦乐者，即我事愚。计我由法非法有染有净，即能染净事愚。
「横计有我依止于身等者：此中计我依身，即我所依事愚。计我依即身受用苦乐，即我所领受事愚。计我受苦乐者即我事愚」。我是受苦乐者计着我。「计我由法非法有染有净，即能染净事愚」。这样子来分别「身受心法」四种念住。
《瑜伽师地论讲记 卷第二十八 (7)》全文阅读结束。