彼由如是樂斷樂修者：此中樂斷，謂于煩惱。樂修，謂于遠離。
「彼由如是樂斷樂修者：此中樂斷，謂于煩惱」就是歡喜斷煩惱。「樂修，謂于遠離」就是遠離這些煩惱的因緣；煩惱的因緣主要是在自己心裏邊；就是要繼續修不淨觀啊！
便作是念：我今爲有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？爲無有耶？爲審觀察如是事故；隨于一種可愛淨相作意思惟。
「便作是念」，他因爲內心裏面寂靜住，欲界的煩惱完全不活動了，在心裏面就這樣子檢查自己：「我今爲有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶？」我今天我內心裏面還有這種欲煩惱，「于諸欲中的貪欲煩惱」還是有這麼多的煩惱，但是我不知道嗎？這樣子檢查自己。「爲無有耶」？爲是沒有欲的煩惱呢？自己問自己，這麼反觀自己。「爲審觀察如是事故；隨于一種可愛淨相作意思惟」，爲了認真的深刻的來觀察自己，就是反省自己這件事：我的欲煩惱究竟是有沒有？這件事。那就是要考驗自己一下；怎麼考驗呢？「隨一種可愛的淨相」，令人引發欲煩惱的這些淨相，「作意思惟」，故意的思惟這個欲的這些淨相。
戌二、起染汙心
由未永斷諸隨眠故；思惟如是淨妙相時，便複發起隨習近心、趣習近心、臨習近心；不能住舍，不能厭毀、製伏、違逆。
前邊這是檢查自己，現在是第二科「起染汙心」。
「由未永斷諸隨眠故」，由于這位禅師他的勝解作意的修行，雖然有了進步但是有限度，並沒能夠永久的消滅欲煩惱的種子。故「思惟如是淨妙相」的時候，「便複發起隨習近心」，他就又發動了「隨習近心」，隨順習近的心，就是親近這個欲，隨順親近欲的這種心情就生起來了。「趣習近心」，生起了隨順而後就向前進，「趣」者向也，就向那件事去了。「臨習近心」，「臨」者入也，就入于這種欲的煩惱裏邊去了。「不能住舍」，他一觀察淨妙相的時候，心裏面不能夠棄舍一切的欲，不能住于清淨的境界裏面。「不能厭毀、製伏、違逆」，他不能夠厭毀這個欲，所以就發起了「隨習近心」，不能製伏「趣習近心」，不能違逆「臨習近心」，所以就是就隨著去了，就是隨著欲去了。
《披尋記》一○七○頁：
便複發起隨習近心等者：隨、謂隨順。趣、謂趣向。臨、謂臨入。如是次第，習近諸欲，是故其心不能等住于舍。即由如是隨習近心、趣習近心、臨習近心，如次說言不能厭毀，不能製伏，不能違逆。
「便複發起隨習近心等者：隨、謂隨順。趣、謂趣向」，就是向那方向去了叫「趣向」。「臨、謂臨入。如是次第，習近諸欲，是故其心不能等住于舍」，心不能清淨。「即由如是隨習近心、趣習近心、臨習近心，如次說言不能厭毀、不能製伏、不能違逆。」這是起了染汙心。
酉二、正知
彼作是念：我于諸欲猶未解脫，其心猶未正得解脫；我心仍爲諸行製伏，如水被持，未爲法性之所製伏。我今複應爲欲永斷余隨眠故，心勤安住樂斷樂修。
這下面第二科是「正知」。前邊「觀察」就是檢查自己，現在是自己知道了。
「彼作是念」，那位禅師他在定裏面、心裏面就這樣想：「我于諸欲猶未解脫」，我沒有解脫這個欲的纏縛。「其心猶未正得解脫」，我有的時候還修止、有的時候還修觀，實際上還沒能夠得解脫。「我心仍爲諸行製伏，如水被持」，我這個心還爲這些欲的境界所製伏。「如水被持」，這個水被堤、或者什麼障礙物把它障礙住了。「未爲法性之所製伏」，我沒能夠爲這不淨的法性所製伏；我的心還是爲欲所製伏，未能爲不淨的法性所製伏，沒能夠。「我今複應爲欲永斷余隨眠故，心勤安住樂斷樂修」，我現在應該繼續努力永斷欲的隨眠故，「心勤安住」，還要繼續精進的安住在勝解的「樂斷樂修」，還是修這個不淨觀才可以的；這叫做叫「正知」。
申二、結
如是名爲觀察作意。
前面這兩大段：一個是「觀察」，一個是「正知」，這兩大段這就叫做「觀察作意」。這修行人，就自己觀察自己是這樣子。
未六、加行究竟作意(分二科) 申一、辨相
從此倍更樂斷樂修，修奢摩他毗缽舍那，鄭重觀察修習對治；時時觀察先所已斷。由是因緣，從欲界系一切煩惱心得離系。此由暫時伏斷方便，非是畢竟永害種子。
這是第六「加行究竟作意」。一共是七個作意，現在是第六「加行究竟作意」分二科，第一科「辨相」，說明「加行究竟作意」的相貌。
「從此」從這個觀察作意的結果，是加倍的更歡喜「樂斷」煩惱、「樂修」這個不淨觀了。「修奢摩他、毗缽舍那」，也還是和以前一樣修奢摩他、又修毗缽舍那的，修「毗缽舍那」那就是不淨觀了，修不淨觀。「鄭重觀察」，這「鄭重」就是頻繁的意思，一次又一次的這樣子修止又修觀、修觀又修止。「修習對治」，就修習這個不淨觀來對治內心的欲煩惱。「時時觀察先所已斷」，時時地觀察，我以前用功的時候我已經斷了這個煩惱；自己成就的境界也觀察，沒成就的境界也觀察，也是觀察。
「由是因緣，從欲界系一切煩惱心得離系」，由于你能夠學習前面的六種作意，結果從「欲界系」屬于欲界的一切的欲煩惱「心得離系」，你的心從欲煩惱遠離了它的系縛了。「此由暫時伏斷方便」，現在解脫了欲的煩惱這不是得聖道，不是的；這是「暫時」的你的不淨觀的力量「伏斷」的方便的力量，把這欲煩惱停下來，是暫時性的調伏住、息滅了這個欲煩惱。這個「伏斷的方便」，就是你修不淨觀，這個不淨觀是伏斷的方便；但是這個伏斷是暫時性的。「非是畢竟永害種子」，不是永久的消滅了欲的種子；這不淨觀達到這個程度也只是使令它不活動，欲煩惱不再活動而已，它不能究竟的斷除欲的種子。
斷除欲的種子是要修無我觀、修畢竟空觀才可以的。但是這個時候還是以不淨觀…；佛告訴我們先要修不淨觀調伏欲的現行。你若直接修無我觀，還不行，還修不來。因爲你不修不淨觀，這個欲它障礙你，它時常的活動；你內心裏面有欲的活動就障礙你的無我觀修不成功。所以佛告訴我們，先修不淨觀把煩惱賊停下來，然後再修無我觀就成功了。不過現在是修世間的禅，不是修出世間的聖道。
申二、結名
當于爾時，初靜慮地前加行道已得究竟，一切煩惱對治作意已得生起，是名加行究竟作意。
這第二科「結名」。「當于爾時」就是正當那個時候。這「初靜慮地」，這位禅師在「初靜慮地」：有四個靜慮，是初靜慮，在這個境界裏邊。「前加行道」，就是得初靜慮以前，就是還沒得初靜慮在初靜慮之「前」，這「加行道」就是努力修行不淨觀的這件事「已得究竟」，已經到此圓滿了。「一切煩惱對治作意已得生起」，欲界一切煩惱的對治的法門的作意，你修不淨觀的這個勝解作意「已得生起」，也已經圓滿的現起來了，「是名加行究竟作意」。
未七、加行究竟果作意
從此無間，由是因緣證入根本初靜慮定；即此根本初靜慮定俱行作意，名加行究竟果作意。
這是第七科「加行究竟果作意」。「從此無間」，就從這個第六「加行究竟作意」不間斷，繼續努力地這樣修止修觀。「由是因緣」就「證入到根本初靜慮定」；就是色界四禅都稱之爲「根本」，在佛法裏邊無量無邊的叁昧都是依此爲根本的。你成就了色界四禅，在色界四禅裏邊修四念處可以得阿羅漢、可以得辟支佛道、可以得無上菩提，無量無邊的神通、無量無邊宏揚佛法度化衆生的事情，都是從禅裏邊現出來的，所以稱之爲「根本」。現在這位修行人他證入了色界初禅了，這是第七「加行究竟果作意」。
「即此根本初靜慮定俱行作意」，和定同時的作意，名字叫做「加行究竟果作意」。這樣看出來，前六個作意：了相作意、勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意，都是未到地定；到了第七作意才是色界初禅，是這樣子。這時候這個修行人由未到地定修七種作意成功了，進步到色界初禅，不是欲界的人了；但是這個人是欲界的果報，但內心裏成就了色界初禅的功德了。
午二、總配屬(分叁科) 未一、辨喜樂(分叁科) 申一、微薄位
又于遠離攝樂作意現在轉時，能適悅身離生喜樂，于時時間微薄現前。
這是第二科「總配屬」。前邊是第一科「別辨相」就是別辨七種作意的相貌，一個作意、一個作意的相貌說完了。現在第二科是「總配屬」分叁科，第一科是「辨喜樂」分叁科，第一科是「微薄位」。
「又于遠離攝樂作意現在轉時」，在七種作意裏邊，這位修行人在他學習到遠離作意的時候，又進一步到攝樂作意的時候，這二種作意現前的時候，「能適悅身離生喜樂」，這個「離生喜樂」能適悅你的身體，令你身體有喜悅。你成就欲界定的時候，得到了第九心住「等持」，前面：寂靜、最寂靜、專住一趣、到「等持」雖然心裏面也很寂靜但是沒有輕安樂，沒有喜悅這件事，沒有。得到未到地定以後，到了未到地定也有輕安樂，但是那還不是色界初禅的喜樂。現在說是初禅，就是說你成就了遠離作意、成就了攝樂作意的時候；這個「現在轉」，這個「轉」就是現起、出現的時候，相續現起叫做「轉」。「能適悅身」，能夠喜悅你的身體；誰喜樂你的身體呢？就是「離生的喜樂」，這下面有解釋。「于時時間微薄現前」，就是在你靜坐的時候，時時的就小小的現出來，有一種喜樂現出來在你的身體裏邊。這是「微薄位」，就是小小的。
申二、增廣位
加行究竟作意轉時，即彼喜樂轉複增廣，于時時間深重現前。
這是第二科「增廣位」。到了「加行究竟作意」現前的時候。「即彼喜樂」，「即彼」前面的微薄的喜樂「轉複增廣」，就展轉的增長廣大了、這個喜樂。「于時時間深重現前」，你時時的入定，…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…