卯二、依二相辨(分二科)　辰一、二麤相(分叁科)　巳一、明邊際

　　又彼麤相遍在一切下地皆有，下從欲界展轉上至無所有處。

　　這是第二科「依二相辨」。前面第一科是「依六事辨」，這六事就是那個義、事、相、品、時、理，依這六事辨，辨那個四禅八定。現在這以下「依二相」，二個相貌來說明，也還是四禅八定。分二科，第一科是「二粗相」分叁科，第一科是「明邊際」。

　　「又彼粗相」，「又彼」四禅八定裏面，由欲界對初禅，有粗相、有靜相；乃至非非想定對無所有處定，也有粗、也有靜。這樣說呢？彼那個粗相「遍在一切下地皆有」，普遍在一切下地都是有的。欲界五趣雜居地是初靜慮地的下地，乃至到無所有處地是非非想地的下地；那麼上地就是靜，下地就是粗。這樣說「彼粗相遍在一切下地皆有」。「下從欲界」，這個「下地」指誰說的呢？就指欲界說，欲界有粗相。「展轉上至無所有處」，由初禅、二禅、叁禅、四禅、到這個空無邊處地、識無邊處地、無所有處地，都是有粗相的。這是明這個粗相的「邊際」。

　　巳二、出種類

　　當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上，望上所住不寂靜故；及諸壽量時分短促，望上壽量轉減少故。

　　這第二科「出種類」。「當知粗相略有二種」，應該知道這個粗相也是很多的差別的，簡略的說有二種。「謂諸下地苦住增上」，只要它是下地，它有一個特征，就是有苦惱的境界，他那個衆生就是住在苦裏面，這苦是很強大的，他不能出離這個苦。「望上所住不寂靜故」，爲什麼說下地有苦呢？因爲「望上所住」，對望上面的那一個地方，譬如說欲界對色界初禅來說，欲界是「不寂靜故」，欲界很多的苦惱給你受；你受苦的時候心裏面動亂，不寂靜。那麼初禅對二禅來說，初禅也有苦。二禅對叁禅、叁禅對四禅、乃至無所有處對非非想地，也是有苦，都是令他心裏面不寂靜，這就是「苦住增上」。這是一個粗的一個相貌。

　　「及諸壽量時分短促」，這是第二個相貌。就是在下地的人，他的壽量就不如上地那麼長，他的壽量的「時分短促」。欲界的人，由我們地面上的人乃至到欲界頂天。欲界頂天他的壽命最高就是一萬六千歲，人間一千六百年他是一晝夜，那麼叁十天一個月，十二個月爲一年，這樣子嘛一萬六千歲；但是你不可以和初禅相比，初禅也不可以和二禅相比，乃至到非非想天八萬大劫，他的壽命長。所以「望上壽量轉減少故」，對望上面的境界就是減少。無所有處定對識無邊處定說，識無邊處定壽命還不如無所有處定。空無邊處定又不如識無邊處定。色界的第四禅還不如空無邊處定，這個壽命展轉的減少。若到人間，那麼現在也頂多活一百歲，七、八十歲，或者四、五十歲就死掉了。那麼這是第二相。就是這個粗相有這二類的相貌，就是一個「苦住增上」，一個「壽命短促」。

　　巳叁、例尋思

　　此二粗相，由前六事，如其所應當正尋思。

　　這是第叁科。第一科是「明邊際」，第二科「出種類」，第叁科「例尋思」。

　　這二種粗劣的相貌，由前面的六種事，「如其所應當正尋思」，你去想一想。就是那六個事就表示這個「苦住增上」，表示「壽命短促」；用那六個種類去形容這二個相貌的差別，這樣解釋就好了。

　　辰二、二靜相

　　隨彼彼地樂離欲時，如其所應于次上地尋思靜相，漸次乃至證得加行究竟果作意。

　　這是第二科明「二靜相」。第一科是「二粗相」，現在說「二靜相」。

　　「隨彼彼地」，色界四禅是四地，無色界的四空定也是四地，加起來就是八地，若加上欲界五趣雜居地就是九地。「隨彼彼地」隨你在那一個地的時候，「樂離欲時」，你這個時候你的智慧增長了，歡喜離開這個地的欲。都是因爲有欲才在這個地方住的；你來人間也是有欲，你到天上去也是有欲，你到這色界天上去也是因爲你喜歡才去的，你不喜歡是不能去的，所以那一個地都是有欲；但是你這個智慧增長了你的觀點就不同了，以前認爲好現在認爲不好，所以「樂離欲時」，你喜歡離開這個欲；我不歡喜初禅；我不歡喜二禅；我不歡喜叁禅。

　　「如其所應于次上地尋思靜相」，隨你在那一個地，隨其所應，「于次上地」，就和你相連的那一個地；那麼二禅于初禅是「次上地」，叁禅于二禅是「次上地」，乃至非非想地是無所有處的「次上地」。那麼對于自己現在居住的這個地區是粗，臨次的「上地」是靜、是微妙的、是最好的。

　　「漸次乃至證得加行究竟果作意」，先思惟粗相、靜相，這是了相作意；然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上進步的時候，都有這七種作意。

　　這是「依二相辨」。

　　寅二、廣辨離欲及諸等至(分二科)　卯一、釋經說(分二科)

　　辰一、四靜慮(分四科) 巳一、初靜慮(分五科)　午一、釋離欲

　　複次此中離欲者；欲有二種：一者煩惱欲，二者事欲。離有二種：一者相應離，二者境界離。

　　這是第二科「廣辨離欲及諸等至」。第一科是「七種作意」解釋七種作意。這七種作意分二科；第一科「依六事辨」、第二科「依二相辨」這解釋完了。現在第二科「廣辨離欲及諸等至」就是又詳細的解釋這件事，也還是這個四禅八定。分二科，第一科「釋經說」這是解釋經上所說的。分二科，第一科「四靜慮」又分四科，第一科是「初靜慮」分五科，第一科「釋離欲」，解釋這個離欲。

　　「複次此中離欲者」這裏邊說我們欲界的人對于欲是不容易離的，但是有善根的人他就把欲放棄了，但是這個欲究竟是怎麼回事？「欲有二種」，現在佛告訴我們欲有二種不同。「一者煩惱欲，二者事欲」就是這兩種欲。「煩惱欲」是我們心裏面的欲，心裏面有愛、有貪是煩惱欲。「事欲」就是色聲香味觸，這個煩惱欲活動出來有色聲香味觸可欲。若只限于內心叫做「煩惱欲」，如果有了行動就叫做「事欲」。事欲當然就是有了色聲香味觸了，這種境界。

　　「離有二種」，說我現在放棄這個欲，放棄這個欲那麼也是有二種。一者「相應離」，「相應離」就是你的煩惱欲。因爲你的心是潔白的，這個心也不是善也不是惡，是無記性的；但是你貪心出來了，你這個無記性的心和貪在一起合作，叫作「相應」。現在與你心相應的這個煩惱你若棄舍了，叫「相應離」；這是從心裏面離欲。「二者境界離」，第二個離欲，沒有色聲香味觸這件事，就是沒有欲的行動。那麼這樣子我們來看自己，我們這個離欲是那個離欲呢？當然是境界離；我沒有色聲香味觸可愛，這是境界離；但是心裏面還有妄想，就是你只有境界離，你沒有相應離。如果你修不淨觀的話、修四念處，心裏面的煩惱也消滅了，那麼叫做「相應離」。這是把「欲」和「離欲」說得非常清楚。

　　午二、釋離惡不善法

　　離惡不善法者；煩惱欲因所生種種惡不善法，即身惡行、語惡行等、持杖持刀、鬥訟诤競、谄诳詐僞起妄語等。由所彼故，說名爲離惡不善法。

　　前邊說離欲，解釋這個離欲；這下面解釋這個「離惡不善法」。

　　「離惡不善法」是什麼意思呢？「煩惱欲因所生種種惡不善法」，就是你內心裏面的煩惱欲，以此爲因所生出來的種種的惡不善法，那就是十惡、十不善道。這個煩惱欲是能生，種種惡不善法是所生的。能生的是因，它是個主要的動力，你有這件事的時候你忍不住的，你一定會有很多的惡不善法現出來。

　　究竟這「種種惡不善法」是什麼東西呢？「即身惡行、語惡行等」，就是你這個生命體表現出來的殺、盜……這些種種傷害人、傷害自己的行爲。「語惡行」，就是語言上說了很多不合道理的語言，就是那四種過失「等」。「持杖持刀、鬥訟诤競、谄诳詐僞」，這下面就是舉個例子。什麼叫做身惡行呢？就是拿著杖、或者拿著刀，就去要傷害對方這些事情。「鬥訟」，就是兩方面有戰鬥起來，「訟」者诤訟；當然這也可以說是通于身、口。「诤競」，這就是語言上大家鬥爭起來了。「谄诳詐僞」，或者表現出來的語言；不是拿刀杖，但是谄媚、谄曲、欺诳、「詐僞」，這些欺詐的、虛妄的這些事情。「起妄語等」，這樣子發起了這些虛僞的語言；這就是「語惡行」。

　　「由斷彼故，說名爲離惡不善法」，那什麼叫做「離惡不善法」呢？就是我們佛教徒相信了佛法，知道有凡夫、有聖人，我們不願意做凡夫想要做聖人，那就叫「遠離」，把這些惡法都斷滅了；這叫做「離惡不善法」。

　　我們常學習經論，我們有可能會知道這件事。如果我們出家人不學習經論，你只是上個早晚課的話；你自己說謊話，你自己不知道我說謊話是錯了，不知道，你不知道這件事。大家隨時也會拿刀拿杖拿拳頭就鬥诤起來了，還不知道錯，不知道這件事。你若是學習經論，經論就是一面鏡子啊！常照這個鏡子，哎呀！我這地方是黑點、這是汙點，才知道這是錯誤。知道錯誤呢；初開始出家的時候學習經論知道錯誤，就逐漸改。逐漸改，這件事不是用語言說：「你不可以這樣子！」這話沒有用。你一定是要靜坐，用這個定來調心，這時候能改，才能改的。少數人他不靜坐，他可以把粗暴的行爲能改變，但微細的不能改。我們持戒；受戒的時候，如果你受了戒你去學習戒才知道這個是錯誤，這是犯戒的，理智強的人也能改掉很多，但是內心裏面的事情不能變動。內心裏面還是有汙染，所以非要靜坐。靜坐的時候用奢摩他的力量，用毗缽舍那的力量，那就完全能改變，從根本上改變這一切惡事、惡不善法，你不靜坐不行的。

　　而我們前面的「修所成地」「思所成地」，現在這個「聲聞地」也學習很多了，開示我們種種的方法，你能這樣的如理作意，它就決定有效，能改變過來。我今天中午說；其實都是《瑜伽師地論》上的。就是這…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…