..續本文上一頁行想及作意不複現行。

　　由于第叁禅的這位禅師他有這個「舍」的功夫，所以「如如安住」，如是如是安住在第叁禅裏面所有的正念，就是沒有尋伺也沒有喜的這個「正念」。「如是如是彼喜俱行想」，這樣子、這樣子，彼二禅的「喜俱行」的「想」，就是想和喜是同時的，他們兩個在一起活動所以叫「喜俱行想」。「及作意」，及這個喜的作意；喜的現前、想的現前要有作意心所，由作意心所才引出來這個喜的現前、引出來想的現前。喜、和想、和作意「不複現行」，由于正念的力量，使令他們不再出現了，所以就叫做「舍」，叫做「正念」，叫做「正知」。

　　《披尋記》一○七六頁：

　　第叁靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故于初靜慮等不說耶？答：初靜慮中，由尋伺門所引發故，雖有不說。第二靜慮中，有踴躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等淨名顯之。第叁靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故，顯彼自相，故經中說，遠離喜貪。(顯揚論十九卷十二頁)。由是當知，第叁靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義。又顯揚說：謂于已生喜想及作意不忍可故，有厭離故，不染汙住心，平等心，正直心，無轉動而安住性，名住于舍。(顯揚論二卷六頁)其義應知。

　　「第叁靜慮方名有舍者：《顯揚論》說：問：念正知舍一切處有，何故于初靜慮等不說耶？」這個念、和正知、和舍「一切處有」，其實連這個欲界定都有，欲界定、未到地定、初禅、二禅都是有這個修行方法的，都有這個境界的；什麼原因「初靜慮等不說」呢？它沒有說有念、有正知、有舍呢？

　　「答」、回答：「初靜慮中由尋伺門所引發故，雖有不說」，這個初靜慮是怎麼成就的？是由尋伺爲門而成就的，就是由修不淨觀才成就了初禅，才引發了初禅；雖然是有這個念、正知、舍，但是不說；因爲被這個尋伺擾亂了，它那個相不明顯所以不說。「第二靜慮中有踴躍自體之所作業，及心所有少分煩惱所纏覆故，總以內等淨名顯之」，這個第二靜慮裏邊「有踴躍自體的喜」，這個喜就有動亂相「之所作業」。「及心所有少分煩惱」，這個初禅、二禅它都有欲，這個欲的煩惱「所纏覆故」，他那個念、正知、舍被這個喜，被這個少分煩惱所纏覆。「總以內等淨名顯之」，就是用「內等淨」的名字顯示那裏面有念、有正知、舍而已；不明白地標示出來這念、正知、舍的名稱。

　　「第叁靜慮中，彼心所有少分煩惱皆遠離故」，把初禅、二禅的煩惱都棄舍了。「顯彼自相」，就把這個念、正知、舍的相顯示出來。「故經中說，遠離喜貪」，所以經中說：這個喜令你有貪，你歡喜「喜」；而叁禅把二禅的喜貪棄舍了。(顯揚論十九卷十二頁)那上面這麼說的。「由是當知第叁靜慮名有舍義，及彼初二靜慮名無舍義」，這個「有」和「無」的原因就這樣子。

　　「又《顯揚》說：謂于已生喜想及作意，不忍可故」，不接受。「有厭離故，不染汙住心；平等心、正直心無動轉而安住性，名住于舍」，這是形容叁禅的舍的相貌是這樣子。(顯揚論二卷六頁)「其義應知」。

　　若複于此第叁靜慮不善修故；或時失念，彼喜俱行想及作意時複現行，尋即速疾以慧通達能正了知；隨所生起能不忍受，方便棄舍除遣變吐，心住上舍。是故說有正念正知。

　　這底下解釋「正知」，前面是解釋「正念」。「若複于此」，若這位由二禅進修第叁禅的人，這個人「複于此」他又對于此第叁靜慮「不善修故」，他修得不是那麼善巧，修的相貌不那麼理想。「或時失念」，怎麼叫做「不善修」呢？「或時失念」，有的時候他失掉了「念」；失掉了「無喜」，這「無喜」就是念。現在失掉了這無喜的念，「彼喜俱行想」，彼那個喜、和喜俱行的「想」、和喜俱行的「作意」，「時複現行」又活動出來了；他心裏面又有喜了，又有喜想及作意了。

　　「尋即速疾以慧通達」，他要立刻地、很快地「以慧通達」，他有正知的智慧通達：啊！我現在錯誤了。「能正了知」能知道，能知道我現在心裏有喜是不對的。「隨所生起能不忍受」，這個喜是生起了，但不接受這個喜。「方便棄舍除遣變吐」，用這個念的方便「棄舍除遣變吐」，就是把這個喜驅逐出去了，棄舍它、除遣它、變吐。

　　「心住上舍」，這時候內心裏面安住在最高上的舍的境界，這是超過了初禅和二禅的境界，所以叫「上舍」。「是故說有正念正知」，所以這個第叁禅來說，說有正念、有正知、有舍。

　　午叁、釋有身受樂

　　彼于爾時住如是舍正念正知親近修習多修習故，令心踴躍俱行喜受便得除滅，離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起，彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂。

　　這第叁科解釋「有身受樂」。「彼」那個第叁禅的禅師，到那個時候他內心安住在「舍」的境界，安住在「正念、正知」的境界。「親近修習」，親近這個舍、正念、正知，修習而又「多修習」，就是精進地這樣用功了。「令心踴躍俱行喜受便得除滅」，就使令心「踴躍」的這個動的境界的這個喜，喜的感覺「便得除滅」，就把它究竟地驅逐了。「離喜寂靜」，心裏面沒有喜的動亂，心裏面很寂靜，是「最極寂靜」。「與喜相違心受生起」，和那個動亂的喜是相違背的，這個時候是寂靜、極寂靜的境界，這樣的感覺現出來了。這個「寂靜、最極寂靜」實在是心的感覺，也是心的感覺。有這樣的境界，它就會有這樣的感覺；這個不是無心，他有心。

　　「彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂，是故說言有身受樂」，「彼于爾時」那個時候，那個第叁禅的禅師，他的色身和意身「領納受樂」；就是到這個時候，這個「色身和意身」，「色身」就是他這個生理的身體，因爲這個人是欲界的人，他在欲界這生理的身體和這了別性的意身，這兩個都叫做身。「領納受樂」他能領受了一個樂。「領納受樂」是一種樂，另外還有輕安樂，這是兩種樂。「是故說言有身受樂」。

　　《披尋記》一○七七頁：

　　離喜寂靜至有身受樂者：此顯樂受最勝微妙遍身心轉。初二靜慮由有喜故，心無樂受。今此不爾，是故說言離喜寂靜最極寂靜與喜相違心受生起。如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂。當知此中色身意身總集名身，是故經說有身受樂。

　　「離喜寂靜至有身受樂」這一段文，「此顯樂受最勝微妙遍身心轉」，這個文表示他的樂受是最殊勝的、最微妙的、普遍到他身心都現前這種樂。「初二靜慮由有喜故心無樂受」，這個初靜慮和第二靜慮都是有喜的，他心裏有動亂的喜「心無樂受」，他的心是沒有樂受的。「今此不爾」現在第叁禅的人不是，是有的。「是故說言離喜寂靜」，所以說這第叁禅是離開了喜，心裏面得「寂靜、最極寂靜」的境界，「與喜相違心受生起」。

　　「如是樂受由依阿賴耶識及彼轉識相應俱轉，是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，所以這個文字上說「依阿賴耶識及彼轉識」，這個時候這個人他前五識是不動了，所以說「轉識」就是第六識了。「相應俱轉」，這時候是阿賴耶識和意識他們互相和合地現前。「是故說言色身意身領納受樂及輕安樂」，這樣說色身受樂和意身受樂，就是分出來兩種樂；一個是身受樂，一個是輕安樂。輕安樂就是意；這個身受樂就是阿賴耶識。因爲這個時候說「身」，不是眼耳鼻舌身那個「身」，是指阿賴耶識說的了。

　　「當知此中色身意身總集名身」，身受樂這個身就是第六意識也在內，阿賴耶識也在內，總名爲身。「是故經說有身受樂」，經上這樣說「身受樂」，現在這個《瑜伽師地論》是彌勒菩薩解釋這樣解釋了，其中就是身受樂和輕安樂；就是一個阿賴耶識，一個第六識，這樣子其中有樂。

　　午四、釋聖宣說具足舍等(分二科)　未一、辨不共相

　　第叁靜慮已下諸地、無如是樂及無間舍。第叁靜慮已上諸地、此無間舍雖複可得，而無有樂。下地樂舍俱無有故，上地有舍而無樂故，是故說言于是處所。謂第叁靜慮，諸聖宣說；謂依于此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知住身受樂，第叁靜慮具足安住。

　　這第四科解釋這個「聖宣說具足舍等」，分二科，第一科「辨不共相」。

　　「第叁靜慮已下諸地」，那麼就是初靜慮、第二靜慮。「無如是樂」，他沒有第叁禅這個樂。「及無間舍」，也沒有第叁禅的這個舍；這個樂和舍，初禅、二禅都沒有。「第叁靜慮已上諸地」，那麼就是第四靜慮，連無色界四空定。「此無間舍雖複可得」，他們雖然有這樣的無間舍。「而無有樂」，但是沒有在四禅以下，第叁禅的樂他們沒有；他們有舍而沒有樂。下邊初禅、二禅的舍和樂都沒有，「下地樂舍俱無有故」、都沒有，「上地有舍而無樂故」，「是故說言于是處所」，所以那個經上佛就說：在這個處所有殊勝的樂。和前邊和上面的第四禅也不同，和下面的初禅、二禅也不同。

　　「謂第叁靜慮，諸聖宣說」，對于第叁靜慮的樂，「諸聖」這些佛教的聖人，就是這樣說。「謂依于此已得安住補特伽羅，具足舍念及以正知，住身受樂」，佛和佛弟子就是這樣說：這個已得第叁禅安住的人，他具足了舍、具足了念、具足了正知、還有身受樂，這樣子說。「第叁靜慮具足安住」，這個人具足的安住在第叁靜慮了。下邊解釋「諸聖名」。

　　未二、釋諸聖名

　　言諸聖者：謂佛世尊及佛弟子。

　　這叫做「諸聖」。下邊解釋「第四靜慮」。

　　巳四、第四靜慮(分四科)　午一、釋樂斷苦斷先喜憂沒(分二科)

　　未一、顯斷差別(分叁科) 申一、樂斷(分二科)　酉一、標

　　複次此中對治種類勢相似故，略不宣說樂斷對治，但說對治所作樂斷。

　　「第四靜慮」分四科，第一科「釋樂斷苦斷先喜憂沒」，解釋這句話，分二科，第一科是顯斷的差別，分叁科，第一科是「樂斷」分二科，第一科是「標」。

　　「複次此中對治種類」，就是前面把初禅、二禅、叁禅解釋完了，這又解釋第四禅。在第四禅裏邊「對治種類」，又不高興這個第叁禅的樂了，這安住在第叁禅的這個禅師他又不高興這個樂了，他想要進修第四禅那就是要把這個樂要對治，要把它消滅了它。對治這個「種類」的，就是這個樂；這個樂和前面的喜不同類，和尋伺也不同類。「相似故」，能對治這個樂的那個力量是相似的，這個第四禅和第叁禅能對治的方法是相似的，也是有舍、有念、有正知，也是這個。「略不宣說樂斷對治」，所以這裏邊解釋說的話，這第四禅裏邊說的簡略，就不像那個第叁禅裏面說的那麼詳細，「略不宣說樂斷對治」。「但說對治所作樂斷」，只是說用這個念、正知、舍的方法滅除了這個樂，只說這件事。就是這個對治的方法所做的事情；做什麼事情？就是把叁禅的樂消滅了。

　　這是「標」，下面解釋。

　　酉二、釋

　　何等名爲此中對治？所謂舍、念、及以正知。由即于此數修習故，便能棄舍令不出離第叁靜慮第叁靜慮地中勝樂。是故說言：由樂斷故。

　　「何等名爲此中對治？」說第四禅裏邊他用什麼方法來對治這個樂呢？「所謂舍、念、及以正知」，就是和叁禅一樣，也是用這個方法的。「由即于此數修習故」，就是這個第叁禅的這個禅師，他就在禅定裏面數數地修習這個舍、修習這個念、修習正知故。久了呢？「便能棄舍」，就把這個樂棄舍了。這個樂是什麼東西呢？「令不出離第叁靜慮」，叫你不出離這個第叁靜慮；這個樂能把你綁住了你不願意出離第叁靜慮，是「令不出離第叁靜慮」，誰令你不出離第叁靜慮呢？「第叁靜慮地中勝樂」它叫你不出離。說凡夫得到這個定很難出來的，唯有聖人得了這個定還可以，還容易解脫。「是故說言：由樂斷故」，所以就說樂斷了，把第叁禅的樂消滅了。

　　《披尋記》一○七八頁：

　　複次此中對治種類勢相似故等者：謂于第四靜慮地中非不具足舍念及與正知，然是第叁靜慮種類勢用相似，是故經中略不宣說，但說彼所對治樂斷。

　　「複次此中對治種類勢相似故等者：謂于第四靜慮地中非不具足舍念及與正知」，也是具足的。「然是第叁靜慮種類勢用相似」，這樣講呢，這個舍念正知，他是第叁靜慮的舍念正知的種類那個「勢用」是相似的，這樣說這個「種類」這麼講，和我剛才講的不一樣。「是故經中略不宣說」，所以經中就把這個舍念正知簡略地說，就不完全說了。「但說彼所對治樂斷」說這件事；怎麼能夠對治出去第叁禅裏面的樂呢？還是用這個舍、念、正知。

　　這個「四禅八定」在大辭典裏面也有講，但是我們若去讀呢？似懂不懂的。倒不是說他說得不對，但是我們讀，不可能完全明白。唯有這個《瑜伽師地論》他詳細的解釋我們才能夠知道多少。這個唯識的經論對于這些事情解釋得詳細，其他的經論解釋得沒這麼詳細。但是天臺智者大師在《釋禅波羅蜜》裏面有講，我們也可以去讀一讀。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (4)》全文閱讀結束。