卯二、依二相辨(分二科)　辰一、二麤相(分三科)　巳一、明边际

　　又彼麤相遍在一切下地皆有，下从欲界展转上至无所有处。

　　这是第二科「依二相辨」。前面第一科是「依六事辨」，这六事就是那个义、事、相、品、时、理，依这六事辨，辨那个四禅八定。现在这以下「依二相」，二个相貌来说明，也还是四禅八定。分二科，第一科是「二粗相」分三科，第一科是「明边际」。

　　「又彼粗相」，「又彼」四禅八定里面，由欲界对初禅，有粗相、有静相；乃至非非想定对无所有处定，也有粗、也有静。这样说呢？彼那个粗相「遍在一切下地皆有」，普遍在一切下地都是有的。欲界五趣杂居地是初静虑地的下地，乃至到无所有处地是非非想地的下地；那么上地就是静，下地就是粗。这样说「彼粗相遍在一切下地皆有」。「下从欲界」，这个「下地」指谁说的呢？就指欲界说，欲界有粗相。「展转上至无所有处」，由初禅、二禅、三禅、四禅、到这个空无边处地、识无边处地、无所有处地，都是有粗相的。这是明这个粗相的「边际」。

　　巳二、出种类

　　当知粗相略有二种。谓诸下地苦住增上，望上所住不寂静故；及诸寿量时分短促，望上寿量转减少故。

　　这第二科「出种类」。「当知粗相略有二种」，应该知道这个粗相也是很多的差别的，简略的说有二种。「谓诸下地苦住增上」，只要它是下地，它有一个特征，就是有苦恼的境界，他那个众生就是住在苦里面，这苦是很强大的，他不能出离这个苦。「望上所住不寂静故」，为什么说下地有苦呢？因为「望上所住」，对望上面的那一个地方，譬如说欲界对色界初禅来说，欲界是「不寂静故」，欲界很多的苦恼给你受；你受苦的时候心里面动乱，不寂静。那么初禅对二禅来说，初禅也有苦。二禅对三禅、三禅对四禅、乃至无所有处对非非想地，也是有苦，都是令他心里面不寂静，这就是「苦住增上」。这是一个粗的一个相貌。

　　「及诸寿量时分短促」，这是第二个相貌。就是在下地的人，他的寿量就不如上地那么长，他的寿量的「时分短促」。欲界的人，由我们地面上的人乃至到欲界顶天。欲界顶天他的寿命最高就是一万六千岁，人间一千六百年他是一昼夜，那么三十天一个月，十二个月为一年，这样子嘛一万六千岁；但是你不可以和初禅相比，初禅也不可以和二禅相比，乃至到非非想天八万大劫，他的寿命长。所以「望上寿量转减少故」，对望上面的境界就是减少。无所有处定对识无边处定说，识无边处定寿命还不如无所有处定。空无边处定又不如识无边处定。色界的第四禅还不如空无边处定，这个寿命展转的减少。若到人间，那么现在也顶多活一百岁，七、八十岁，或者四、五十岁就死掉了。那么这是第二相。就是这个粗相有这二类的相貌，就是一个「苦住增上」，一个「寿命短促」。

　　巳三、例寻思

　　此二粗相，由前六事，如其所应当正寻思。

　　这是第三科。第一科是「明边际」，第二科「出种类」，第三科「例寻思」。

　　这二种粗劣的相貌，由前面的六种事，「如其所应当正寻思」，你去想一想。就是那六个事就表示这个「苦住增上」，表示「寿命短促」；用那六个种类去形容这二个相貌的差别，这样解释就好了。

　　辰二、二静相

　　随彼彼地乐离欲时，如其所应于次上地寻思静相，渐次乃至证得加行究竟果作意。

　　这是第二科明「二静相」。第一科是「二粗相」，现在说「二静相」。

　　「随彼彼地」，色界四禅是四地，无色界的四空定也是四地，加起来就是八地，若加上欲界五趣杂居地就是九地。「随彼彼地」随你在那一个地的时候，「乐离欲时」，你这个时候你的智慧增长了，欢喜离开这个地的欲。都是因为有欲才在这个地方住的；你来人间也是有欲，你到天上去也是有欲，你到这色界天上去也是因为你喜欢才去的，你不喜欢是不能去的，所以那一个地都是有欲；但是你这个智慧增长了你的观点就不同了，以前认为好现在认为不好，所以「乐离欲时」，你喜欢离开这个欲；我不欢喜初禅；我不欢喜二禅；我不欢喜三禅。

　　「如其所应于次上地寻思静相」，随你在那一个地，随其所应，「于次上地」，就和你相连的那一个地；那么二禅于初禅是「次上地」，三禅于二禅是「次上地」，乃至非非想地是无所有处的「次上地」。那么对于自己现在居住的这个地区是粗，临次的「上地」是静、是微妙的、是最好的。

　　「渐次乃至证得加行究竟果作意」，先思惟粗相、静相，这是了相作意；然后胜解作意、远离作意、摄乐作意、观察作意、加行究竟作意、加行究竟果作意，所以每一地向上进步的时候，都有这七种作意。

　　这是「依二相辨」。

　　寅二、广辨离欲及诸等至(分二科)　卯一、释经说(分二科)

　　辰一、四静虑(分四科) 巳一、初静虑(分五科)　午一、释离欲

　　复次此中离欲者；欲有二种：一者烦恼欲，二者事欲。离有二种：一者相应离，二者境界离。

　　这是第二科「广辨离欲及诸等至」。第一科是「七种作意」解释七种作意。这七种作意分二科；第一科「依六事辨」、第二科「依二相辨」这解释完了。现在第二科「广辨离欲及诸等至」就是又详细的解释这件事，也还是这个四禅八定。分二科，第一科「释经说」这是解释经上所说的。分二科，第一科「四静虑」又分四科，第一科是「初静虑」分五科，第一科「释离欲」，解释这个离欲。

　　「复次此中离欲者」这里边说我们欲界的人对于欲是不容易离的，但是有善根的人他就把欲放弃了，但是这个欲究竟是怎么回事？「欲有二种」，现在佛告诉我们欲有二种不同。「一者烦恼欲，二者事欲」就是这两种欲。「烦恼欲」是我们心里面的欲，心里面有爱、有贪是烦恼欲。「事欲」就是色声香味触，这个烦恼欲活动出来有色声香味触可欲。若只限于内心叫做「烦恼欲」，如果有了行动就叫做「事欲」。事欲当然就是有了色声香味触了，这种境界。

　　「离有二种」，说我现在放弃这个欲，放弃这个欲那么也是有二种。一者「相应离」，「相应离」就是你的烦恼欲。因为你的心是洁白的，这个心也不是善也不是恶，是无记性的；但是你贪心出来了，你这个无记性的心和贪在一起合作，叫作「相应」。现在与你心相应的这个烦恼你若弃舍了，叫「相应离」；这是从心里面离欲。「二者境界离」，第二个离欲，没有色声香味触这件事，就是没有欲的行动。那么这样子我们来看自己，我们这个离欲是那个离欲呢？当然是境界离；我没有色声香味触可爱，这是境界离；但是心里面还有妄想，就是你只有境界离，你没有相应离。如果你修不净观的话、修四念处，心里面的烦恼也消灭了，那么叫做「相应离」。这是把「欲」和「离欲」说得非常清楚。

　　午二、释离恶不善法

　　离恶不善法者；烦恼欲因所生种种恶不善法，即身恶行、语恶行等、持杖持刀、斗讼诤竞、谄诳诈伪起妄语等。由所彼故，说名为离恶不善法。

　　前边说离欲，解释这个离欲；这下面解释这个「离恶不善法」。

　　「离恶不善法」是什么意思呢？「烦恼欲因所生种种恶不善法」，就是你内心里面的烦恼欲，以此为因所生出来的种种的恶不善法，那就是十恶、十不善道。这个烦恼欲是能生，种种恶不善法是所生的。能生的是因，它是个主要的动力，你有这件事的时候你忍不住的，你一定会有很多的恶不善法现出来。

　　究竟这「种种恶不善法」是什么东西呢？「即身恶行、语恶行等」，就是你这个生命体表现出来的杀、盗……这些种种伤害人、伤害自己的行为。「语恶行」，就是语言上说了很多不合道理的语言，就是那四种过失「等」。「持杖持刀、斗讼诤竞、谄诳诈伪」，这下面就是举个例子。什么叫做身恶行呢？就是拿着杖、或者拿着刀，就去要伤害对方这些事情。「斗讼」，就是两方面有战斗起来，「讼」者诤讼；当然这也可以说是通于身、口。「诤竞」，这就是语言上大家斗争起来了。「谄诳诈伪」，或者表现出来的语言；不是拿刀杖，但是谄媚、谄曲、欺诳、「诈伪」，这些欺诈的、虚妄的这些事情。「起妄语等」，这样子发起了这些虚伪的语言；这就是「语恶行」。

　　「由断彼故，说名为离恶不善法」，那什么叫做「离恶不善法」呢？就是我们佛教徒相信了佛法，知道有凡夫、有圣人，我们不愿意做凡夫想要做圣人，那就叫「远离」，把这些恶法都断灭了；这叫做「离恶不善法」。

　　我们常学习经论，我们有可能会知道这件事。如果我们出家人不学习经论，你只是上个早晚课的话；你自己说谎话，你自己不知道我说谎话是错了，不知道，你不知道这件事。大家随时也会拿刀拿杖拿拳头就斗诤起来了，还不知道错，不知道这件事。你若是学习经论，经论就是一面镜子啊！常照这个镜子，哎呀！我这地方是黑点、这是污点，才知道这是错误。知道错误呢；初开始出家的时候学习经论知道错误，就逐渐改。逐渐改，这件事不是用语言说：「你不可以这样子！」这话没有用。你一定是要静坐，用这个定来调心，这时候能改，才能改的。少数人他不静坐，他可以把粗暴的行为能改变，但微细的不能改。我们持戒；受戒的时候，如果你受了戒你去学习戒才知道这个是错误，这是犯戒的，理智强的人也能改掉很多，但是内心里面的事情不能变动。内心里面还是有污染，所以非要静坐。静坐的时候用奢摩他的力量，用毗钵舍那的力量，那就完全能改变，从根本上改变这一切恶事、恶不善法，你不静坐不行的。

　　而我们前面的「修所成地」「思所成地」，现在这个「声闻地」也学习很多了，开示我们种种的方法，你能这样的如理作意，它就决定有效，能改变过来。我今天中午说；其实都是《瑜伽师地论》上的。就是这…

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