..續本文上一頁子，把它綁在一起，這叫作「系念」。這就是我們初開始，這個心不容易安住在所緣境，你要特別努力的安住在所緣境，所以用這個「系」來表示，就好像用繩子綁住了似的。
安住在所緣的時候，「寂靜」，不要有其他的妄想叫「寂靜」，這就是奢摩他了。「正審思慮」，這就是毗缽舍那了；這時候你還要努力地去思慮、去觀察，要想欲界是不淨，它是個大壞蛋，還不如到色界天初靜慮是非常微妙、非常安樂，你要思惟，「正審思慮」。
「故名靜慮」就是止觀的意思。這六波羅蜜裏邊的禅波羅蜜，這個禅就是止觀；禅，中國話就是靜慮；再明白點說就是止觀，就是有止也有觀。初開始修行那是世間禅，等到你得到般若波羅蜜就是出世間的境界了，「故名靜慮」。
未叁、具足
言具足者；謂已獲得加行究竟果作意故。
第叁科解釋「具足」者。「謂已獲得，加行究竟果作意故」，這個「具足」這句話就是圓滿了，所應該有的都有了；但是這裏面「有」是什麼呢？「謂已獲得加行究竟果作意故」，就是從了相作意，到最後就是加行究竟果作意，那麼你就是具足了，就是初禅的境界你圓滿了，所以就叫做「具足」，具足作意故。
未四、安住
言安住者；謂于後時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀，于靜慮定其心晝夜能正隨順趣向臨入，隨所欲樂乃至七日七夜能正安住，故名安住。
這個「安住」怎麼講呢？「謂于後時由所修習多成辦故，得隨所樂、得無艱難、得無梗澀、于靜慮定，其心晝夜能正隨順趣向臨入」，這解釋這個「安住」，安住在初禅裏面。「謂于後時」，就是你初開始得初禅的時候還不圓滿，還是不圓滿的，你得了初禅以後你還不能停下來的，你要繼續的入定，繼續練習入、住、出；入于初禅裏面，在初禅裏面安住，然後又從初禅裏面出來，就常常這樣訓練自己。訓練久了呢，「多成辦故」，所有很多的功德你都成就了，那麼這叫做「安住」。
這下面還解釋這個成辦的相貌；「得隨所樂、得無艱難」，你成就了你所歡喜的這個境界。你所歡喜的：我要入禅就入禅，我要出禅定就出禅定，我要安住在禅定裏就安住在禅定，能隨你隨意自在。這可見你在沒達到這個程度的時候心情不自在，你是成就初禅了但是不自在；我想要入禅定還不能入，沒那麼順利；我想要出禅定還出不來，還有這種事情啊！我們在青島湛山寺的時候，倓老法師是提倡靜坐的人，有同學就有這個問題；一靜坐了這個身體就像石頭似的，就是不能自由活動，是有這種境界。這入了初禅，還不像你想的那麼好，就是也有時候有困難。現在「得無艱難」就是你成就了不艱難、不困難；入、住、出都不感覺困難。「得無梗澀」就是沒有障礙的，你要這樣子就這樣子。
「于靜慮定其心晝夜能正隨順」，對這初禅的靜慮這個叁摩地的定，「其心晝夜」你這個禅師的內心不管是白天是夜間，「能正隨順」能夠沒有錯誤的隨順這個禅、趣向這個禅、臨入這個禅；能順、能向、能入，能這樣子。順的反面就是不隨順；沒有這回事。趣向：沒有說違背這個禅、我到別的地方去；沒有這回事情。臨入；就能入于禅定裏面。
「隨所欲樂乃至七日七夜能正安住」，隨你自己的歡喜，我想要入禅定八個鍾頭，就能在禅定裏安住八個小時；我要十二小時；要二十四小時，都隨你，隨你的歡喜。我要二十四小時住在禅定裏面；我要住禅二天、叁天、四天，乃至到七天入定在禅定裏邊，「七日七夜能正安住」，你就能這樣作能作到，都是快樂的，「故名」叫作「安住」。這是把初靜慮解釋完了。
下面是「第二靜慮」分五科，第一科是解釋「尋伺靜及內等淨」。
巳二、第二靜慮(分五科) 午一、釋尋伺寂靜及內等淨
複次于有尋有伺叁摩地相心能棄舍，于無尋無伺叁摩地相系念安住。
「複次于有尋有伺叁摩地相心能棄舍」，就是這位禅師他又發覺這個尋伺是有過失的，他原來是用尋伺的方法成就了初禅，成就了初禅以後就感覺初禅這個尋伺是不太好、也有問題；那麼有問題呢，他要棄舍這個尋伺，「能棄舍」，能棄舍它。「于無尋無伺叁摩地相系念安住」，對于這個二禅沒有尋伺的境界，這個叁摩地的定那個相貌「系念安住」；要怎麼樣棄舍這個有尋有伺的叁摩地？怎麼樣棄舍呢？就是「于無尋無伺的叁摩地相系念安住」，就是這樣做的。
《披尋記》一○七五頁：
于有尋有伺叁摩地相等者：此釋經說尋伺寂靜。謂初靜慮地尋伺不複現行，名寂靜故。
這個「尋伺」是心裏面在動，在觀察欲是不靜的，這心在動；現在把這件事停下來就是寂靜了，是這樣意思。
于諸逡務所行境界能正遠離，于不逡務所行境界安住其心；一味寂靜、極寂靜轉，是故說言尋伺寂靜故，內等淨故。
這地方也有詳細的解釋棄舍這個尋伺的方法。「于諸逡務所行境界」那就是「尋伺」這個「尋」。「逡務所行境界」，「所行境界」那就是修不淨觀。「能正遠離」，他把這個匆務的境界，他把它棄舍了，你不要再那樣去修不淨觀了。「于不逡務所行境界」，那就是沒有這個「尋」的境界，沒有這個尋伺的境界你心裏面安住在那裏；這也就包括這個「伺」，這個「徐曆行境」也能正遠離，于這個「伺」的境界棄舍了之後，沒有「伺」的境界「安住其心」。
「一味寂靜，極寂靜轉」，我們沒有成就未到地定的人，就是成就了欲界定的人，這可以看出來是很粗淺的定；那麼由欲界定到了未到地定的時候，這又一個階段這樣努力的用功，我們如果有時候感覺到心裏面很寂靜；感覺到很寂靜，但是那還是在欲界定、未到地定裏面的境界。現在是到了初禅、到二禅的境界，那「一味寂靜，極寂靜轉」，那是更寂靜了，那定裏邊的境界是更寂靜了！更寂靜到什麼程度？就是天上打雷你都沒聽見。所以他若在那裏入定了，說我來打引磬，你出定；沒這回事情的，你不能夠叫他出定的；要他自己要出定才可以，你不可以叫他出定的。所以這是「安住其心，一味寂靜、極寂靜轉」，那前五識是不動了，前五識不動了。「是故說言尋伺寂靜故」，所以這叫做「尋伺寂靜故」。是「內等淨故」；看這「內等淨」怎麼講呢？看這個《披尋記》。
《披尋記》一○七五頁：
于諸逡務所行境界等者：此釋經說名內等淨。謂爲對治尋伺，攝念正知，于自內體其心舍住，遠離尋伺塵濁法故。如《顯揚》說。(《顯揚論》二卷六頁)由內體遍淨，得內等淨名。
「于諸逡務所行境界等者：此釋經說名內等淨」，解釋「名內等淨」的意思。「謂爲對治尋伺，攝念正知，于自內體其心舍住」，就是這個禅師、就是成就了初禅的這個人，他現在不高興這個尋伺，要對治這個尋伺要滅除這個尋伺，怎麼辦呢？「攝念」就是我們把這個心不去修尋伺觀，不修這個不淨觀，把心收回來念這個無尋無伺的境界，這叫「念」。「正知」，但是你初開始修的時候，有的時候一失念尋伺又出來了，出來這就是錯誤了，你要知道，你要知道現在錯了，再把它修正過來，再把心收回來安住在無尋無伺的境界，這叫做「正知」。
「于自內體其心舍住」，就是在你內裏面的那個奢摩他那裏，你的心就棄舍這個尋伺，心平等正直無功用住，叫作「舍住」。「遠離尋伺塵濁法故」，這個「內等」就是內心裏面寂靜住；怎麼叫做「淨」呢？就是「遠離尋伺塵濁法故」，這個「尋伺」到那個時候是個汙染的東西，它不是個清淨的東西。我們由未到地定到初禅的時候，尋伺是清淨法；因爲對欲界的欲來說，這個尋伺是個寶貝，它能棄舍欲。若是由初禅到二禅的時候，二禅的境界超過了初禅，那初禅的尋伺是汙染法，就變成汙染了。所以叫作「內等淨」，這個「淨」就是你內心的寂靜中沒有尋伺的汙染，所以叫「內等淨」。「如顯揚說」，如《顯揚聖教論》說。(《顯揚論》二卷六頁)。
「由內體遍淨，得內等淨名」，這是《顯揚論》說的。「由內體」，就是你內裏面那個心完全是清淨的，就是完全沒有尋伺了，叫作「得內等淨」的名稱。
你看他解釋這個「內等淨」你要記住；你若爲人解釋二禅的時候，二禅有內等淨、喜、樂、心一境性，這是二禅。那麼初禅呢，是尋、伺、喜、樂、心一境性。一定要記住它的，然後你再解釋什麼叫初禅？什麼叫二禅？叁禅？四禅？你把那個初禅的內容說出來，把二禅的內容也說出來。如果你不記住這個，你怎麼說法呢？如是如是「語」，有如是如是「義」；你沒有「語」，這個「義」怎麼能顯出來呢？這個「義」顯不出來的。就是你要常溫習這個《瑜伽師地論》，等到把本子合起來，你在那兒經行，你心裏面想：初禅有五支，二禅有四支；四支是什麼？五支是什麼？一定要他背下來，一定要做這件事。說是得了禅定了，這都是世間禅，這是世間禅、還是凡夫的境界啊！說我是佛法是無漏的禅，無漏禅是超過這個境界的，那是更是微妙了，有什麼差別？你都要注意學習啊！要知道這件事情啊！
午二、釋心一趣
又彼即于無尋無伺叁摩地中串修習故，超過尋伺有間缺位，能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。
這地方第二、解釋這個「心一趣」，什麼叫做「心一趣」？「又彼即于無尋無伺叁摩地中」，「又彼」那個初禅那個人他想要進步到二禅去，「即于」這個二禅的「無尋無伺叁摩地中」，「串修習故」，這個「串」就是連續不斷，但這指是一種精進，已經得到很自在了但是還要繼續地努力修禅。像我們沒得禅定的人，我們好像有的時候會忙一點，有的時候也會閑；但是有修行的人他…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…