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「超過尋伺有間缺位」，因爲常常地學習無尋無伺定，從開始學習到成功中間這一段裏邊，就是有的時候這個尋伺有間缺位，「超過尋伺有間缺位」，「超過尋伺」就是不尋不伺，無尋無伺就超過尋伺了，但是有的時候又有尋伺，就是超過尋伺有間缺。到了「能正獲得無間缺位」，就是完全沒有尋伺了，一入定就完全沒有尋伺了，就是沒有這個尋伺間雜在裏邊，你這無尋無伺沒有缺少；有尋有伺間雜在裏邊，就使令無尋無伺這一段就是缺少了，缺少了無尋無伺了；現在是「無間缺」，達到這個境界。「是故說言心一趣故」就是你心裏面是唯一的清淨的境界，如果你內心裏面有的時候尋伺，有的時候無尋無伺，心就是二趣了，或者叁趣了，就是有差別的境界。現在沒有尋伺的間雜，你只是無尋無伺，所以叫「心一趣」，是這樣意思。
午叁、釋無尋無伺
無尋無伺者：一切尋伺悉皆斷故。
「無尋無伺者」，這是第叁科解釋無尋無伺。「一切尋伺悉皆斷故」，所有的這個出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺都息滅了。
《披尋記》一○七六頁：
一切尋伺悉皆斷故者：離尋伺欲說名爲斷。有尋有伺等地說，由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地，不由不現行故(陵本四卷二頁)。
「一切尋伺悉皆斷故者，離尋伺欲說名爲斷」，這個尋伺欲說名爲斷。「有尋有伺等地說，由離尋伺欲道理故說名無尋無伺地，不由不現行故」，這個前面(陵本四卷二頁)已經說過了。就是他心裏面也有思惟觀察，但是不是思惟觀察欲，不是想這個欲，所以說無尋無伺並不表示他內心裏面沒有分別；他心裏面也有分別，但是不是像在初禅，或在欲界的時候那個尋伺的境界，是這樣的意思，所以叫做「離尋伺欲」，所以叫「無尋無伺」。
午四、釋定生喜樂(分叁科) 未一、定
所言定者：謂已獲得加行究竟作意故。
這是第四科解釋「定生喜樂」。這個初禅是「離生喜樂」，現在二禅不叫離生喜樂、叫「定生喜樂」。爲什麼起這個名字呢？分叁科，第一科解釋這個「定」。
「所言定者：謂已獲得加行究竟作意故」，由初禅到二禅也是七種作意，七種作意他現在已經到達了加行究竟作意了，到這個時候就是決定是把初禅的尋伺消滅了，所以叫做「定」。如果內心裏面還有尋伺的話，那不能稱之爲二禅無尋無伺定，不能稱爲「定」的。這是解釋「定」，下面解釋「生」。
未二、生
所言生者：由此爲因，由此爲緣，無間所生，故名定生。
由這個加行究竟作意的因緣，「無間」沒有其他的間隔，就令又生出來一種功德那就叫做「定」。「故名」叫作「定生」，就是由定而生。
這第叁科解釋「喜樂」，就是定所生的喜樂。
未叁、喜樂
言喜樂者：謂已獲得所希求義，又于喜中未見過失，有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重，皆遠離故。能對治彼廣大輕安身心調柔，有堪能樂所隨逐故，名有喜樂。
「言喜樂者：謂已獲得所希定義」，你希求的就是二禅的樂。「又于喜中未見過失」，而二禅的這位禅師，他對于這個喜的境界裏邊沒有看見過失；不知道喜也有過失的，他還不知道。「有欣有喜」，所以心裏面有這個喜。
「一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重，皆遠離故」，這個時候初禅的所有的尋伺，就是「初靜慮地」。「諸煩惱品」，這是站在二禅的立場說初禅的尋伺是煩惱品，他這個煩惱也有「粗重」就是令你心亂；本來是名之爲定，但在二禅就認爲那是亂、那是粗重。「皆遠離故」，把這個尋伺、亂的境界遠離了。「能對治彼廣大輕安身心調柔，有堪能樂所隨逐故，名有喜樂」，「能對治彼」尋伺的二禅的心一境性，是廣大又廣大的輕安；二禅的輕安要比初禅的輕安還是廣大的。他那個身心也是「調柔」的，不是那麼粗暴、剛強。「有堪能」的樂，那個時候的堪能性更強大了。「所隨逐故」，他那一念清淨心有堪能樂的隨逐；有喜樂的隨逐，有堪能樂的隨逐。「名有喜樂」，這叫做有喜樂。這是「定生喜樂」。
午五、釋第二靜慮具足安住(分二科) 未一、釋第二
依順次數，此爲第二。
這是第五科解釋「第二靜慮具足安住」，分兩科，第一科解釋這個「第二」，「釋第二」。「依順次」，隨順這個次第去數，這個靜慮是屬于第二的。
未二、指其余
如是一切，如前應知。
這第二科「指其余」。怎麼叫作「安住」？怎麼叫作「具足」？這些如前面初禅已經解釋了，這裏不說了。
巳叁、第叁靜慮(分四科) 午一、釋離喜
複次彼于喜相深見過失，是故說言于喜離欲。
第叁科解釋「第叁靜慮」。初禅、二禅都解釋完了，現在解釋「第叁靜慮」。「第叁靜慮」分四科，第一科「釋離喜」就是「離喜妙樂地」。初禅有尋有伺靜慮，二禅無尋無伺靜慮，這叁禅是「離喜妙樂地」，先解釋這個「離喜」。
「複次彼于喜相深見過失」這個成就二禅的禅師，他常常在初禅、二禅裏面訓練，在這裏面入定、住定、出定這麼訓練，久了他知道這個喜有過失。有過失就不高興這個喜了，所以要棄舍這個喜就不歡喜這個喜，對這個喜沒有歡喜心了。「是故說言于喜離欲」，不歡喜這個喜了這叫作「離喜」，是這樣意思，就是有厭離心了。
午二、釋住舍念正知(分二科) 未一、住舍(分二科) 申一、辨相
又于爾時遠離二種亂心災患，能于離喜第叁靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺，今于此中複離于喜，是故說言安住于舍。
這是第二科「釋住舍念正知」。這個叁禅它有五支：有「舍」、有「念」、有「正知」、有「樂」、「心一境性」；先解釋這個「舍、念、正知」。分二科，第一科是解釋這個「住舍」，分二科，第一科是「辨相」。
「又于爾時」，這個由二禅進修叁禅的這個人，在那個時候「遠離二種亂心災患」，遠離了二種亂心的災患。「能于離喜第叁靜慮攝持其心」，他也棄舍了兩種「亂心災患」。這個二種前面說：一個苦住增上和壽命短促這些事情；另外呢，這個初禅有火災、二禅有水災、叁禅有風災，現在不說風災。你內心裏面有喜，你就有二種災患，就前面說的這些災患；一個是內心的災患，一個是外面的災患。內裏面有災患；內裏面的災患：苦住增上、壽命短促。外面災患就是水災，火、水、風。「能于離喜」你遠離了那二種亂心的災患，「能于離喜」的「第叁靜慮」；第叁靜慮就把這個喜棄舍了。「攝持其心」就是攝持自己的心叫它不要喜；他有了定，用定的力量控製自己內心不喜；我雖然獲得了那麼樣高深的禅定有殊勝的堪能，但心裏不生喜、能控製，是這個意思。他要遠離二種亂心災患，就是喜有這種災患，不高興它、棄舍它，所以對第叁禅的靜慮「攝持其心」，就是不要這個喜。
「第二靜慮已離尋伺，今于此中複離于喜，是故說言安住于舍」，就是第二靜慮的時候已經遠離了初禅的尋伺的災患。「今于此中」，今于第叁禅裏邊「複離」了第二禅的喜，第二禅的喜也不要了。「是故說言安住于舍」，這個「舍」字就這麼講。現在叁禅對初禅來說，棄舍了初禅的尋伺；對二禅來說，棄舍了二禅的喜。如果這地方這一句話要解釋前面這句話，就是「遠離二種亂心災患」也可以；那就是尋伺是一種，喜是一種，這麼樣解釋也可以。「是故說言安住于舍」，這個「舍」就這麼講，這樣意思。
《披尋記》一○七六頁：
遠離二種亂心災患者：尋伺及喜，能擾亂心障無間舍，是名二種亂心災患，如下自釋應知。
「遠離二種亂心災患者：尋伺及喜」，他這個《披尋記》也這麼解釋，「能擾亂心障無間舍」，你心裏面有尋伺有喜，能擾亂你的心，就是障礙這個無間的舍的境界；到了第叁禅的時候，他的寂靜的力量是更深了，所以感覺到二禅的喜于定是不合適的。所以從這裏看出來，二禅的叁摩地的定和叁禅來對比，叁禅是更深刻了、更深了，要安住于舍。「是名二種亂心災患如下自釋應知」。
下面第二科是「料簡」。
申二、料簡
如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉；第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉。是故此舍初、二靜慮說名無有。由是因緣，修靜慮者，第叁靜慮方名有舍。
「如是二法能擾亂心障無間舍」，說這二種法：尋伺是一法、喜是一法，「能擾亂」你的心，使令你不成就無間斷的舍；這個舍的境界是更高了。「初靜慮中有尋伺故，令無間舍不自在轉」，就是初靜慮它也有叁摩地，它也有心一境性，它也是有舍；但是那個舍爲尋伺的動亂使令它受到幹擾，不能自在的成就。「第二靜慮由有喜故，令無間舍不自在轉」，第二靜慮也有無間舍，但是爲喜所動亂，這個無間舍不能自在的現前。
「是故此舍初、二靜慮說名無有」，所以這裏邊這第叁禅這裏，棄舍了初禅和二禅那二個災患，所以叫作「無有」，沒有尋伺也沒有喜。「由是因緣，修靜慮者，第叁靜慮方名有舍」，由這個因緣；就是棄舍了尋伺、棄舍了喜，所以這個修禅定的這個人，他是第叁禅了才叫作「有舍」；若是初禅二禅還不能說有舍。這是說出來什麼原因第叁禅才「有舍」，初禅二禅裏邊爲什麼沒有舍呢？因爲還有尋伺的幹擾，有喜的動亂，所以不能說是有舍。
下面第二科解釋「住正念正知」。
未二、住正念正知
由有舍故如如安住所有正念，如是如是彼喜俱…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…