..續本文上一頁樣子，這染汙法是這樣熏習而有的，清淨法也是這樣熏習它也一定有，道理是一樣的。所以你看那個人他能有煩惱很強，你就應該知道他的定慧也一定能成就，也一定能成就的。所以你的信心，不必一定看到阿羅漢你才有信心，不用；看見自己有煩惱，你就一定也會有戒定慧，因爲這理論是平等的，無差別啊！這樣子才能夠「離惡不善法」，光說不行的呀！你非要用戒定慧才可以。這是解釋「離惡不善法」。
午叁、釋有尋有伺
有尋有伺者；由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺，是故說名有尋有伺。
這是第叁科。第一科解釋「離欲」，第二科解釋「離惡不善法」，現在是解釋「有尋有伺」。
「有尋有伺者：由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺」，這個「有尋有伺」就是不高興在欲界裏生活了，想要到初禅去生活，這個人成功了。成功了他內心裏面怎麼回事呢？他內心裏面有尋伺。「由于尋伺未見過失」這個人他內心裏面有欲，要用這個尋伺來破除內心的欲，所以一定要用這個尋伺，他不知道尋伺也有過失的，不知道，不知道有過失，但是也用這個尋伺來破除。這就像什麼似的呢？這就像自己要作皇帝，一定要用這個人做大元帥、作總司令、作將軍來破除一切的敵人，等到敵人破除去他本身就有問題了，就是這麼回事。「由于尋伺未見過失，自地猶有對治欲界諸善尋伺」，這時候因爲有欲界的欲的敵人，你不可以不用這個尋伺，用這個善的尋伺來滅除欲界的染汙的尋伺，就是這樣子。
這個禅師說的話；這個禅師有智慧說這個話，「太平本是將軍致，不許將軍見太平」，這件事其實……所以這個世間上的曆史也是應該讀，讀這個曆史就會知道這句話。他不知道這個尋伺有過失，這實在是無可奈何的事情。「自地猶有對治欲界諸善尋伺」就是在這個初禅的自地，他內心裏面還有「對治」就是滅除欲界染汙尋伺的「諸善尋伺」，就是出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺，用這樣的善尋伺滅除欲尋伺、恚尋伺、害尋伺。「是故說名有尋有伺」，所以說初禅是有尋伺的，是這麼回事。
午四、釋離生喜樂(分叁科) 未一、離
所言離者，謂已獲得加行究竟作意故。
第叁科是解釋「有尋有伺」的原因。現在第四科解釋「離生喜樂」分叁科，第一科解釋什麼叫做「離」。
「所言離者，謂已獲得加行究竟作意故」，就是這位禅師最初學習了相作意、然後勝解作意、遠離作意、攝樂作意、觀察作意、加行究竟作意；這我們前面講過了，「遠離作意」是斷除上品煩惱，「攝樂作意」斷除中品煩惱，「觀察作意」斷除增上慢煩惱，「加行究竟作意」斷除下品煩惱；把欲界的煩惱分成叁品，這叁品煩惱完全消滅了叫做「離」，這就叫做「離」。「謂已獲得加行究竟作意故」，所以叫做「離」。
未二、生
所言生者；由此爲因，由此爲緣，無間所生，故名離生。
這第二科解釋什麼叫做「生」。「由此爲因」，就由加行究竟作意的因。「由此爲緣」，這個因和緣有什麼不同呢？我想就這樣解釋好了；就是以奢摩他爲因，以毗婆奢那爲緣，以止觀；或者以毗婆奢那爲因，以奢摩他爲緣，就是這二個法，這二個法就是止觀了。「由此因緣，無間所生，故名離生」，「無間所生」就是止觀到這時候成功了，沒有第叁法參雜在裏頭，沒有這個間隔就生出來你所成就的功德了，這叫「無間所生」。「故名離生」就因離而有生，這是解釋「生」。
未叁、喜樂
言喜樂者；謂已獲得所希求義，及于喜中未見過失、有欣有喜。一切麤重已除遣故；及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故；說名喜樂。
「言喜樂者」，這就是所生；生什麼？就是生出「喜樂」來。「謂已獲得所希求義，及于喜中未見過失」，他爲什麼要歡喜呢？就是他已經成就了所希求的果，他希求得初禅，這初禅他成就了，成就了心裏歡喜。其實一般的事情也一樣，只要你想要做這件事，達到這樣的境界，我要成功；沒成功的時候心裏面還在努力沒什麼好喜的，成功了心裏快樂。現在這位禅師他成功了，他也是有喜，就是這麼意思。「謂已獲得」所希求的果，「及于喜中未見過失」，他這個時候對于這個喜他沒有看見它的過失；沒有看見這個喜有過失沒有，所以他也就有了喜，「及于喜中未見過失」。「有欣有喜」，這個欣就是喜而說「有欣有喜」，這個「欣」有個次第的意思，逐漸的逐漸的生起來歡喜，不是頓然間就有歡喜的，不是。因爲你逐漸的修了相作意、勝解作意、遠離作意，你這個功夫逐漸增長，那麼就把這個煩惱逐漸的消除了；你這個喜也因此而逐漸的生出來，是這樣意思。
「一切粗重已除遣故」，這個喜就是因爲把這個欲煩惱的粗重已經破除去了，煩惱一破除去了，你生理上、心理上就有變化，就是感覺到快樂。粗重除遣所以就生出來這個喜。這往下面也是一樣；「一切粗重已除遣故，及已獲得廣大輕安，身心調暢有堪能故」，前面說「謂已獲得所希求義」，獲得什麼「所希求義」？就是這個；你已經得到了廣大的輕安，前面也講過了，周遍身體乃至沒有一個汗毛孔不快樂、不喜樂的啊！廣大的輕安樂。身也調暢、心也調暢；你若有阻礙就不調暢；沒有阻礙，這時候周身的地水火風乃至到你的內心通通都是調暢的。
這個非佛教徒；其實密宗也是有，靜坐的時候不完全是調心，他也調這個氣，這個氣在周身動，那麼就會感覺到快樂。這個其它的方法，道教的方法、其它的密宗也有多少。但是顯教裏面呢，小小的調身，而努力地調心，把心裏面的欲把它除掉了；這個欲除掉的時候你心就是調暢了，心調暢、這個生理受心理的影響也調暢了，所以身心調暢。這個外道多數是偏重于調身，就是用這個氣在周身動；當然這件事你調得好呢也可能是不錯，你若搞錯了就危險，也是個事情。而佛教呢，釋迦牟尼佛我們佛陀是大智慧，不是，主要是要你調心。
「有堪能故」，你若是得了這個身心調暢，廣大輕安的奢摩他，你這個時候你有堪能，你有能力；有什麼能力？你可以有修學聖道的能力；初開始得未到地定，你這時候就有堪能修初禅；修初禅的能力也有，得聖道的能力也有，你有辦一切事情的能力，辦事情能力也強起來了，有很多的能力都現出來了。譬如說這種人他若讀書的能力，他也比沒得奢摩他的人強，他讀書強，記憶力強，他讀幾遍他就記住，他不忘。我們沒有得奢摩他的人就不一定，你讀是讀了，但是過後就忘了，而且不見得很深刻，不見得是會很深刻的；若是有奢摩他成功的這種人，有廣大輕安樂身心調暢，譬如說得了初禅了，那他要讀書的能力比任何人都強。我們若看說《瑜伽師地論》有一百卷，呀喲！那麼多啊！我幾時能學完啊？不願意學。但是你若是得了初禅這種人，一百卷算什麼事情啊！他很容易就可以畢業了。
「有堪能故」就是表示這個意思，表示得了定的時候這個人能力非常強，他這個勇猛心特別強；不像我們沒得定的人，也可能有人有勇猛，但是有的人沒有勇氣，勇氣不夠。但是得了定的人，他的勇氣特別大，勇敢，沒有怖畏；說這太困難！他不算一回事，這件事很容易做的，所以是「有堪能故」啊！所以說若得了定，這個功德是很大的，很大很大的。這個人得了定以後，他若肯學習佛法有了智慧，他若發無上菩提心的話，這個人一定是有成就的，一定在佛法裏面有貢獻的，是不一樣的。
「有堪能故，說名喜樂」，這就叫作「喜樂」。當然這就是他本身得了定他心裏面喜，有堪能、心裏面也是有喜；這樂呢、當然這是叁昧樂，叁昧樂和心一境性是一件事。
午五、釋初靜慮具足安住(分四科) 未一、初
所言初者；謂從欲界最初上進創首獲得，依順次數說名爲初。
這是第五科解釋「初靜慮具足安住」。前面這都是佛說的文句；初開始釋「離欲」、「離惡不善法」、「有尋有伺」、「離生喜樂」，這都是現成的文句，解釋佛說的這些文句。這下面解釋「初靜慮具足安住」這句話，分四科，第一科先解釋這個「初」。
「所言初者」，修多羅裏面佛說這個「初靜慮」這個「初」字怎麼講呢？「謂從欲界最初上進創首獲得」，「謂」就是說，這個人就是我們欲界的人，因爲我們欲界的人有很多苦惱很容易接受佛教，多數是在欲界裏面栽培善根的，所以就是從欲界。「最初上進」這是最開始的時候，在欲界這個時候求上進；這個人感覺欲是苦了，爲欲所害才知道欲是苦，不然還不覺不知啊！那麼想要棄舍這個欲我要修禅定，這個時候修成功了，「創首獲得」就是最初得到的這個就是初禅，得到這個禅了。「依順次數說名爲初」，依順次說；根據這個一、二、叁、四的次第來數，「依順次數」來計算數目，它是叫做「初」，這個靜慮這個在次第的排列上它是「初」。這個「初」字是這麼解釋。
未二、靜慮
言靜慮者；于一所緣，系念寂靜，正審思慮，故名靜慮。
「言靜慮者」，第二科解釋什麼叫作「靜慮」。「于一所緣，系念寂靜，正審思慮，故名靜慮」，就是你要選擇一個所緣境；或者是用出入息做所緣境，或者是有其他的所緣境。在這個所緣境上「系念寂靜」，我怎麼樣安住在所緣境上呢？我這一念心安住在所緣境上、怎麼安住呢？「系念」，用這個「念」字；就是想念，我想念大蓮花，我一想念這蓮花就現出來了，這個「念」就是把所緣境顯現在心裏面，叫作「念」。我念「阿彌陀佛」，就是「阿彌陀佛」的名號現在我的心裏面不忘就是「念」。現在不是念阿彌陀佛，是念這個所緣境，把這個所緣境顯現在心裏面。
這個念和所緣境的情況，說個譬喻就是個「系」字；「系」就是用繩子綁住它，這兩件事情綁在一塊叫做「系」；現在我們的心和所緣境用這個「念」就是個繩…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十叁 (4)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…