..續本文上一頁各種衆生的因緣，建立各式各樣的言說；你是中文、是英文、德文或法文，用一切衆生的語言建立各式各樣的言說，來表達這個離言法性。「是名安立真實義相」，安立真實義相這句話就這麼講。

　　「言說有二」，有兩種。「謂遮及表」，就是一個是遮、一個是表。「遮」就是否定這件事；「表」是不否認，承認有這件事，它是青的、它是白的，這叫做「表」；那不是青的、那不是白的，就是「遮」了，就是不同意。「今于此中無表唯遮」，言說就是這兩種，那麼現在這裏是用那一種呢？「今于此中無表唯遮」，沒有表、只是遮。「無二」就是遮了；「二」就是表，「無二」就是遮，不同意喔。「爲于所聞不起執著，故雲即是無二所顯」，這實在說，「無二」這句話的義是指什麼呢？就是「于所聞不起執著」，對于你所聽說的，他這麼說那麼說，你不要執著，「無二所顯」這句話的意思是這樣。

　　所言二者，謂有、非有，

　　「此真實義相當知即是無二所顯」，「所言二者」是什麼呢？「謂有、非有」，這個「二」，一個是有，一個是非有；有和非有加起來就是二。這是標，標出來這個二，下面第二科解釋。解釋分叁科，第一科解釋什麼叫做有。「有」分兩科，第一科是釋，又分兩科，第一科是標。

　　黃二、釋(分叁科) 宇一、有(分二科) 宙一、釋(分二科) 洪一、標

　　此中有者，謂所安立假說自性，

　　這比前面文好懂一點。「此中有者」，這裏說這個有，什麼叫做有呢？「謂所安立假說自性」，這叫做有；「所安立」的，就是原來這裏面沒有名字言說的，現在用名字、用言說來告訴你，這就是安立。「假說自性」，這不是真實的，這個說是假的，說什麼呢？說出各式各樣的事情，這叫自性。

　　《披尋記》一一七八頁：

　　謂所安立假說自性者：此所安立總依二谛，謂世俗谛及勝義谛，如下所說，隨應當知。

　　「謂所安立假說自性者：此所安立總依二谛，謂世俗谛及勝義谛」，用語言文字所表達的事情太多了，若加以分類的話就是分兩類，就是兩種，就是「總依二谛」，一個勝義谛，一個世俗谛就是這兩種，「謂世俗谛及勝義谛」。什麼叫做世俗谛和勝義谛呢？「如下所說，隨應當知」，下面文給你解釋了，你就會知道了，在這裏不說了。

　　即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本

　　這個安立的假說自性是指什麼呢？不是什麼玄妙的事情，「即是世間長時所執」，就是世間一切衆生從無始劫來所執著的事情，就是這個，這都是假說自性。「亦是世間一切分別戲論根本」，也是世間上一切分別，我們內心裏面觀察這些事情的時候，心裏面起種種的妄想分別，而這些都是戲論、沒有真實義；因此而有一切戲論，所以叫做「根本」。這是用兩句話來解釋「安立假說自性」。這是標。

　　《披尋記》一一七八頁：

　　即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本者：如說色等及說作用，此依世俗說有；或說無爲，或說涅槃，此依勝義說有。然諸愚夫不了知故，無始時來于世俗谛執爲實有，是名世間長時所執；又于二谛名言熏習成種，一切虛妄分別無義戲論皆依此生，是名世間一切分別戲論根本。

　　「即是世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本者：如說色等及說作用，此依世俗說有」，這舉一個例子，「如說色等」，色受想行識、色聲香味觸法，及說它的作用，譬如說風有風的作用，水有水的作用，就是說它的作用。「此依世俗說有」，這個地方說有這件事，是約我們世間上一般的這些凡夫說的，我們凡夫說這裏有座高山，佛法也是說有高山，這兒有大水就是水，就是一般的這種境界，「此依世俗說有」。

　　「或說無爲」，無生無滅叫做「無爲」，有生有滅就是「有爲」。我們看見的這一切法都是有生滅變化，若是無爲，就是否定了這些；就是諸法空相就是無爲。「或說涅槃」，或說是阿羅漢入無余涅槃，無色受想行識、無眼耳鼻舌身意，遠離了一切有爲法、棄舍了一切有爲法，就是涅槃。「此依勝義說有」，說無爲、說涅槃，這是依勝義說有，不是依凡夫境界說的，這是約佛菩薩的殊勝智慧來說的，說有這件事，有涅槃；凡夫那能想到這件事呢，「此依勝義說有」。

　　「然諸愚夫不了知故，無始時來于世俗谛執爲實有」，世間長時所執，是世俗谛的境界，這些沒有智慧的愚夫，不明白這件事。「無始時來于世俗谛執爲實有」，從久遠以來到現在對于這一般的世俗的境界認爲是真實有：說這兒有高山，就真實有高山；這裏有大海，真實有大海；這裏有老虎就認爲真實有老虎。「是名世間長時所執」，世間長時所執就是這些境界，這些事情都是假說自性。

　　「又于二谛名言熏習成種」，當然這就是有一點差別了。「二谛」，世俗谛、勝義谛。世俗谛也有名字、言說，勝義谛也用名字、言說來講；我們這樣用語言文字去學習、去思惟分別的時候，就在內心裏面熏習成種子了。譬如說我讀《陋室銘》這篇文章，我原來沒讀，什麼也沒有，等到讀「山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈」，這一念就把它背下來了，背下來以後又不背了，去做別的事情，等到有因緣的時候，它就從心裏出來了，說「山不在高，有仙則名」。若是你以前沒有熏習過，你念不上來的，就是這麼回事。「又于二谛名言熏習成種」，當然這是有學問的人或者這是佛教徒了，這是世間法、世俗谛、這是勝義谛、這是佛法，是怎麼怎麼地。你不斷地學習就在你的阿賴耶識裏面熏成了一個種子。

　　「一切虛妄分別無義戲論皆依此生」，因爲你以前熏習過，所以以後你就有種種的分別。當然你沒得聖道的時候，你心裏面有虛妄分別。「虛妄分別無義戲論」，虛妄分別就是戲論，戲論所說的事情實在都是沒有的，叫「無義」，沒有那種境界，但是你這樣熏習，你就會說東說西這樣說。「皆依此生」，都是依據 你阿賴耶識裏邊熏習成的種子而現起的；你以前若沒有熏習現在不能現起。「是名世間一切分別戲論根本」。

　　現在這上面說，什麼叫「安立假說自性」呢？「世間長時所執」、「世間一切分別戲論根本」，這就是假說自性，都是從這裏起分別的。這個地方是標，下面是列，什麼叫「世間長時所執」、「世間一切分別戲論根本」呢？就把它列出來。

　　洪二、列

　　或謂爲色受想行識，或謂眼耳鼻舌身意，或複謂爲地水火風， 或謂色聲香味觸法，或謂爲善不善無記，或謂生滅，或謂緣生，或謂過去未來現在，或謂有爲或謂無爲，或謂此世或謂他世，或謂日月，或複謂爲所見所聞所覺所知，所求所得意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃。

　　「或謂爲色受想行識」：人的身體就是這五種成分所組成的。「或謂眼耳鼻舌身意」：人就是這麼多，就是內六根。「或複謂爲地水火風」：這是四大。「或謂色聲香味觸法」：這是六塵的境界。

　　「或謂爲善不善無記」：這是叁性，世間一切法分成這叁類，一個是屬于善，一個是不善，一個是無記。「或謂生滅」：這是無常的境界。「或謂緣生」：就是十二緣起。「或謂過去未來現在」：這是叁世。「或謂有爲或謂無爲」：有生滅的是有爲，沒有生滅是無爲。「或謂此世或謂他世」：「或謂此世」，就是造因，現在你造了善業、或者是不動業、或者是罪業，這是此世；「或謂他世」，將來得果報：現在做善業，將來得安樂的果報；你現在做惡業，將來得罪報、苦報，你現在修禅定成功了，將來生到色、無色界天去了，這是此世、他世。

　　「或謂日月」，我們人在世間生存也要靠日月，沒有日月還是不行的。「或複謂爲所見所聞所覺所知」，見、聞、覺、知這是四種言說，因見而有言說、因聞而有言說、因覺而有言說、因知而有言說。「所求所得」，人在世間上有所求，沒有失敗就是得到了，失敗了就沒得到。「意隨尋伺，最後乃至或謂涅槃」，這一切事情都是你的心，就是意，隨著你的尋伺作各式各樣的分別，就出現了一切法。一切法都是由心變現出來的，『諸法意先導，意主意造作』，都是由心變現的，一切唯心造，所以「意隨尋伺」。

　　「最後乃至或謂涅槃」，世間上的人就是在這些虛妄境界上流轉，忽然間有人遇見叁寶了，就是由惡而善、由有漏而無漏、由凡而聖，最後乃至到涅槃，就得解脫了。這些就是列出來「世間長時所執、亦是世間一切分別戲論根本」，這就是安立假說自性，都是不出這個範圍的。這底下第二科結束。

　　宙二、結

　　如是等類是諸世間共了諸法假說自性，是名爲有。

　　什麼叫做「有」？這就叫做「有」。就是世間共了的諸法，都是假說自性，它本身是無所有的。

　　《披尋記》一一七九頁：

　　如是等類是諸世間共了諸法假說自性者：此釋前標世間長時所執，亦是一切分別戲論根本，由世間共了能爲彼因故。又說共了當知非遍一切世間，欲求、有求諸有情類，于世俗谛假說自性是所共了。若梵行求諸有情類，于勝義谛假立自性亦所共了；如是差別，隨應當知。

　　「如是等類是諸世間共了諸法假說自性者：此釋前標世間長時所執，亦是世間一切分別戲論根本」，這是解釋這兩句話。「由世間共了，能爲彼因故」，這些事情是所共了，大家都知道這件事。「能爲彼因」，就是能爲長時所執之因，能爲一切分別戲論根本的因緣。

　　「又說共了，當知非遍一切世間」，「共了」這句話還是有限度的，不是無限度的。怎麼知道呢？「欲求有求諸有情類」，「欲求」，就是欲界的衆生都是求欲的，是在欲裏面生活的。有的人提出問題：「人爲什麼會生存？」實在就是欲；你求這個欲，就是這樣生存。如果完全失望了，這個人就不能活了，不能生存了；完全沒有欲爲他所求的時候，這個人就要死了，社會上的人就是這樣子，這是欲界。「有求」是色界天、無色界天，他們是求定的。「諸有情類」，欲求也有很多的衆生、有求也有很多的衆生。「于世俗谛假說自性是所共了」，這兩類衆生對于世俗谛的假說自性是他們所了解、所共了的。

　　「若梵行求諸有情類，于勝義谛假立自性亦所共了」，「梵行求」，就是佛教徒。佛教徒修學聖道的這些人，他是「于勝義谛假立自性」，佛菩薩的這些經律論，是在勝義谛假立出來這個名字，這是叁十七道品、這是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道、這是六波羅蜜、這是《法華經》、這是《華嚴經》、這是《阿含經》，這些勝義谛假立的自性，是梵行求所共了的；前邊的欲求、有求，這不是他所求的，他不相信這個，這不是他所共了的。「如是差別，隨應當知」，說共了這句話還是有一點差別，你應該知道、應該明白的。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (5)》全文閱讀結束。