宇二、非有
言非有者，謂即諸色假說自性，乃至涅槃假說自性，無事無相假說所依，一切都無。假立言說，依彼轉者皆無所有，是名非有。
這個第四科所知障淨智所行真實裏邊分兩大科，第一科略標，第二科廣辨，略標已經講完了。現在是第二科廣辨，廣辨裏邊第一科是智行門；分叁科，第一科真實義相。真實義相裏邊分兩科，第一科是境所顯。這個「境」就是真實義，真實義是智慧所顯示的，智慧是能顯示的，真實義是所顯示的。現在說這個所顯示的真實義。分兩科，第一科是標，第二科是解釋，解釋裏面分叁科，第一科是有，已經解釋過了，就是假說自性這是有，也就是我們無始劫來所執著的這一切事情，這叫做有。現在第二科是非有，非有就是沒有，不是有。
「言非有者」，這個真實義是無二所顯，「二」就是一個有、一個非有。什麼叫做非有呢？「謂即諸色假說自性」，就是前面說的這些地水火風、色聲香味觸法，這一切法。這一切法是假說自性，是因假說而表達它的自性；這假說就是名字，用種種的名字表示這件事，這叫做假說自性。
「乃至涅槃假說自性」，涅槃也是一個假立的一個名字。就是你滅掉了愛煩惱、見煩惱，這時候一切法不顯現，離一切相，這叫做涅槃。這樣子也就用這麼多的名字、用這麼多的文句，顯示這件事，我們聽聞了這樣的文句，喔！這叫做涅槃。那麼這叫做涅槃的假說自性。這個就是前面說的「有」，這個「有」就是假說自性的有。
「無事無相假說所依，一切都無」，這個名字是表示這件事，用名言來表示這件事，那麼這件事它是有體相的，是有相貌的，用語言文字表示出來，那麼這就叫做有。現在說非有，就是沒這件事，就是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、色受想行識、地水火風乃至涅槃這一切，都沒有這件事，沒有這個相。「假說所依，一切都無」，就是假立的言句、假立的語言文字所依止的就是色聲香味觸法、色受想行識、眼耳鼻舌身意、山河大地乃至涅槃，就是言說的依止處，有能诠釋的言句、有所诠釋的事相，所诠釋的事相是言句的依止處，這言句的依止處一切都無，一切都是沒有的，沒有這回事情，這就叫做「非有」。
《披尋記》一一七九頁：
假說所依一切都無者：此中所依，謂色等事；要先有事，然後隨欲製立假說故。
「假說所依一切都無者：此中所依，謂色等事」，所依就是，這個言句、語言文字所依靠的就是色等，就是色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意乃至涅槃這些事情。「要先有事，然後隨欲製立假說故」，一定是先有這件事，然後隨那個有智慧的那個人的心意安立了種種名言，所以那個事是所依，名言是能依。現在說所依是沒有的，「假說所依一切都無」，這個名言所依的這一切事是沒有的。這上面只是說沒有，怎麼沒有呢沒說，這裏沒講，下文有講。
「假立言說依彼轉者皆無所有，是名非有」，自古以來這個有智慧的人，依種種事方便地安立種種的名句。這些名句呢，是「依彼轉者」，要依彼那件事才有名字的安立，這就是依彼轉。這些言說要依彼事才能安立的，「假立言說依彼轉者」，這些名字、這些名言、這些文句、言說，要依賴那件事才有言句的，就是那些事情「皆無所有」，都是沒有那件事的。說這裏有山，山河大地，說這麼一句話叫山，我們聽見這句話的時候，就認爲那地方有一個山，那山像一條龍似的、像一條老虎似的、像只大象似的。我們聽見「山」這個話的時候，然後心裏面就想是有個山；現在說那個山是沒有的，沒有那個山；當然沒有那個山，這名言也沒有了。「是名非有」，非有就是這樣意思。
《披尋記》一一七九頁：
假立言說依彼轉者皆無所有者：此中彼言謂色等想，想取像已方起言說，一切言說依彼轉故。
「假立言說依彼轉者皆無所有者：此中彼言，謂色等想」，「依彼轉者」這個「彼」是指什麼說的？「謂色等想」，色聲香味觸這是色等。「想」是什麼意思呢？就是我們要依據那裏有一個山，我們心裏面就出來一個想，想這個山，然後依這個想立出來名言。有叁件事：一個是那個不會說話的山；我們心裏面生起一個想，這第二個是想；第叁個，依想立出來一個名字叫做「山」。
「想取像已方起言說」，我們內心裏面這個想心所，先取這件事的相貌以後，才生起來這麼一個名言、生起這麼一句話，這個言說就是名句，這叁件事。「一切言說依彼轉故」，爲什麼要這麼講？因爲名言一定要依靠你內心的想，名言才能現起，你心裏若不想，就沒有這句話，你就不會說話了。前面這叁件事是不能分離的：「要先有彼事，然後隨欲製立假說故」，是這樣子。「假立言說，依彼轉者，皆無所有，是名非有」，這樣說這叁件事都是沒有的；非有是這樣的意思。有也說完了，非有也說完了。下面是第叁科是俱非，分兩科，第一科名無二。
宇叁、俱非(分二科) 宙一、名無二
先所說有今說非有，有及非有二俱遠離，法相所攝真實性事，是名無二。
前一段說「有」，就是假說的自性這一切法是有，有色聲香味觸法、有眼耳鼻舌身意、有地水火風、有生有滅乃至涅槃，就是假說自性是有。「今說非有」，現在這一段說沒有，那些事都是沒有的，「有及非有二俱遠離」，這個有和沒有都棄舍、都遠離；遠離了有、遠離了非有，「有及非有二俱遠離」。
「法相所攝」，這個時候剩下來的事情，就是叫做「法相」，是屬于法相所攝。這個法相是「真實性事」，是真實有體性的事情，是真實有的。這個事情呢，也不是那個有、也不是那個無；也不是那個有、也不是那個非有，所以這個法相叫做「無二」，這是真實性事。這個啊，又說有、又說非有、又遠離了這兩件事，出來一個真實性事，是法相所攝。這文句上，我們應該承認是說得很清楚。
《披尋記》一一七九頁：
法相所攝真實性事者：謂即一切有爲無爲離言自性，是名真實性事。如是真實性事，當知即依他義及圓成實二相所攝。于法相中不應說有遍計所執，以有非有名假安立俱遠離故，由是故說法相所攝真實性事。
「法相所攝真實性事者：謂即一切有爲無爲離言自性」，這個法相所攝是什麼呢？就是一切的有爲法、一切的無爲法，有爲法和無爲法都是離言自性的，不是那個言說的；那言說自性又是有、又是非有，現在遠離這兩件事。這一切有爲法就是由阿賴耶識的種子所變現出來的一切法，也就是因緣生法。前邊那個假名、假說自性，是因假說而有那件事的，它是屬于遍計執，遍計所執性是畢竟空的；剩下來的就是依他起和無爲法，一個有爲、一個無爲。「是名真實性事」，這是真實有這件事，和那個遍計執、和那個假說自性不同，是不一樣的。
「如是真實性事，當知即依他起及圓成實二相所攝」，這裏的真實性事，你要知道啊，就是那個「依他起」性，就是由阿賴耶識的種子所變現的這一部分的事情，及「圓成實」，圓滿成就的真實的體性，就是真如無爲的道理。這二種法相所攝。
「于法相中不應說有遍計所執」，在這二種法相裏邊，不應該有遍計所執這件事。遍計所執是什麼呢？就是緣一切名言的事情，執著是真實有，這就叫做遍計所執；因一切名言而執著它是真實有，這叫做遍計所執。現在把假說的名言、名言所诠的這一切都空掉了，就剩下依他起和圓成實了，所以不應說有遍計所執。
「以有非有名假安立，俱遠離故」，因爲有和非有是在名假安立上的事情，現在完全遠離了它，那就不是遍計所執了。「由是故說法相所攝真實性事」，就是由于這樣的情形所以叫做法相所攝真實性事，「是名無二」。前面這句話：「又安立此真實義相，當知即是無二所顯」，這句話到這裏說明白了；就是這一句話說出來以後，然後說出下面這叁段文，把這句話解釋完了。這是第一科名無二，下面第二科叫做無上。
宙二、名無上
由無二故說名中道，遠離二邊亦名無上。
「由無二故說名中道」，因爲沒有那個有和非有那個二，所以叫做「中道」。「遠離二邊」，中道就是真實義相，它遠離有邊、遠離非有邊，遠離空、有二邊，所以叫中道；也名「無上」，超過這以上再沒有事情了。
《披尋記》一一八○頁：
遠離二邊者：謂于諸法假說自性起增益執，謂爲實有，是增益邊。若于離言色等事想起損減執，謂爲非有，是損減邊。
「遠離二邊者：謂于諸法假說自性，起增益執」，這是先說有邊；「謂于諸法」，就是我們凡夫對于眼見耳聞的這一切法，「假說自性」，這一切法都是假名、假說所安立的一切法，以假說爲它的體性，只是那麼一句空話，離了那句空話沒有那件事，所以那件事以假說爲自性。這個假說爲自性它本身是無所有的，但是我們不知道，我們認爲是真實有，所以叫「起增益執」，就是執著是真實有。
這個執著爲真實有是增加上去的，它本身是沒有的，我們認爲是真實有是增加上去的，所以叫「增益執」。譬如說紙老虎，紙老虎不是真老虎嘛！你若認爲真實是老虎呢，這個真實就是加上去的，這叫增益執，是增加上去的，不是真的。「謂爲實有，是增益邊」，它是假的啊，就是一句空話嘛，你就認爲是真實有了，所以這是增益邊，這一邊是增加的，它本身是沒有的。
「若于離言色等事想起損減執，謂爲非有，是損減邊」，說是這增加這一部分啊，那麼我不增加，既然假說的沒有真實，那就是沒有，就是一切都沒有了；若這樣子呢，離開了一切言說、離開了一切的名言，就是眼前這一切事情都沒有了。「起損減執」，你在心裏面、在思想上認爲一切都沒有…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…