玄二、入法無我(分叁科) 黃一、離諸分別
又諸菩薩由能深入法無我智，于一切法離言自性，
「境相應慧」這一大科裏面分叁科：第一科是「勝解方便」，我們學習過了，現在是第二科「入法無我」，這一科裏面分叁科，第一科「離諸分別」。
前面說菩薩修空勝解，爲得無上菩提的大方便，菩薩這樣子修行，以後又怎麼樣呢？「又諸菩薩由能深入法無我智」，由于這麼多的菩薩，他肯努力深入法無我的智慧，法無我是什麼？就是空勝解、就是離言自性，就是觀察假說自性都是畢竟空的，一切言說法都是假的、都是空的。我聽你說一句話呢，有能表達的語言，語言裏面有所表達的義，這二方面都是空的；當然主要是觀察所表達的義，都是空無所有的，這叫做「法無我」。這和《中觀論》說一切法無我有一點不一樣。法無我是智慧，要有這樣的智慧通達假名的一切法都不是真實的；我們的記憶力要好一點，不要忘了這句話。你說出一句話來贊歎我，說我怎麼好，但是你若有法無我的智慧，這句話是假的，是空無所有的。他能夠契入于法是沒有體性的，言說法本身是空無所有的，這樣的智慧。
由于菩薩有深入法無我的智慧，結果會怎麼樣呢？「于一切法離言自性」，對于這一切法，這一切法當然我們開始接觸的就是假名的一切法，就是言說的一切法。你這時候若有法無我的智慧，感覺這句話是空無所有的，空無所有的所顯現的這一切法是無言說相的，所以叫離言自性。
《披尋記》一一八叁頁：
深入法無我智者：此相應智唯菩薩有，不共聲聞，難知難見，故名爲深。
「深入法無我智者：此相應智唯菩薩有」，唯獨發無上菩提心的菩薩，他才學習這樣的智慧。「不共聲聞」，聲聞人沒有這種智慧，唯獨菩薩有，所以不是共有的。聲聞人知道補特伽羅無我，菩薩也有補特伽羅無我的智慧，那麼這種智慧是共有的，你也有，我也有，這是共有。現在法無我智唯獨菩薩有，聲聞人沒有，所以不是共有的了。
「難知難見」，爲什麼不共有呢？因爲這個智慧啊，不容易明白。「難知」，你不容易明白這個道理；不容易證悟，所以「難見」。難通達難證悟，「故名爲深」，所以叫做深。這樣講「深」呢，就是超過聲聞人，所以叫做深。若是按照《大智度論》講這個「深」呢，就是從語言文字上明白了這不算深，你能證悟了才算深。
如實知已，達無少法及少品類可起分別，
「由能深入法無我智，于一切法離言自性」，「如實知已」，真實地通達了，這就是經過長時期止觀的功夫悟入了離言自性，也就是通達了法無我。「達無少法及少品類可起分別」，你通達了法無我、通達了離言自性以後呢！就會明白「達無少法」，就會明白沒有一點事情可以生起分別的；他贊歎我怎麼好，其實沒有這回事情。能表達的語言和所表達的義都是沒有的，沒有這回事情。這個人贊歎我，我生歡喜心，你就沒有明白離言自性，就沒能夠深入法無我智。達無少法及少品類可以引起分別的，就像沒有說這句話一樣。
《披尋記》一一八四頁：
達無少法及少品類可起分別者：如所安立假說自性，或謂爲色，最後乃至或謂涅槃，是名爲法。複于其中非一衆多差別可得，是名品類。菩薩于此非有法中如實通達，從是因緣不起分別。此略有八：謂自性分別，差別分別，總執分別，我分別，我所分別，愛分別，非愛分別，彼俱相違分別，如下自說。
「達無少法及少品類可起分別者：如所安立假說自性，或謂爲色，最後乃至或謂涅槃」，這是把前面那一段文引來，這就叫做「假說自性」，「是名爲法」。「達無少法」這個法是什麼呢？就是前面說的假說自性，就是這個法，明白法即非法，就是畢竟空的。
達無少法這一句話講完了，現在講「及少品類」這句話。「複于其中非一衆多」，這些假說自性很多，不是一類，是很多很多樣的差別可得，所以是名叫做品類。品就是類，色法是一類，心法是一類；善法是一類，惡法是一類，無記又是一類；凡是一類，聖是一類；大是一類，小是一類；就是很多很多的差別，「是名品類」，所以叫做品類。
「菩薩于此非有法中」，發菩提心學習離言自性的菩薩。「于此非有法中」，對于假說自性是無所有的。「如實通達」，他真實的是明白這件事的。「從是因緣不起分別」，因爲知道都是空的，見色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、看見雪、看見高山、大河，看見毒蛇了，「不起分別」，當體即空，是空無所有的。「從是因緣」，就是從如實通達的因緣「不起分別」，就不會再起分別心。哎呀！這個人在贊歎我，我心裏面放不下，不會的！「此略有八」，分別有八種分別，「謂自性分別，差別分別，總執分別，我分別，我所分別，愛分別，非愛分別，彼俱相違分別，如下自說」，這一共是八種分別，這八種分別在下文，離這不是很遠，那裏一一的有解釋，這裏就不說了。
菩薩修空勝解，也就是修法無我的勝解，也就是修離言自性，通達假名諸法都是畢竟空的，心裏面就無有少法可分別，不起分別。這不起分別的時候心情自在了，完全沒有事情了，「無爲閑道人」這個閑道人就是沒有事情。這位菩薩他心裏面沒有事，所以是閑，有事情你要去忙，去忙這件事，沒有事情心裏面閑，這句話是很高深的啊！閑這個字，只有佛法中的聖人才能做到這樣，心裏能離一切相，心裏面沒有事，這是一個不可思議的境界。
唯取其事唯取真如
離言自性：言說自性息滅了，遠離了言說自性，那麼以後並不是什麼都沒有了，那裏面還有「事」，還有「真如」。就是還有依他起性，還有真如──圓成實性。這個時候啊！無分別的智慧無有少法可起分別了，無有少法可起分別這就是無分別的智慧；這個智慧就是「唯取其事，唯取真如」就是緣「事」和「真如」的。
《披尋記》一一八四頁：
唯取其事唯取真如者：事謂諸法一切性，真如謂諸法真實性，除此更無真實可得，故唯取二。
「唯取其事唯取真如者」，這個「事」是什麼呢？「謂諸法一切性」。前面〈真實義品〉一開始說到的諸法一切性，這一切以虛妄分別爲體相，由阿賴耶識的種子所變現的，這一切性、這一切法還都是有的。真如是什麼呢？「謂諸法真實性」就是無爲法。諸法一切性是有爲法；真如就是諸法的真實性，離一切相的真實性。「除此更無真實可得」，除掉依他起性和圓成實性再沒有事情了，更無真實可得。「故唯取二」，所以無分別智就去緣這兩個事，它怎麼緣呢？
不作是念，此是唯事是唯真如，但行于義。
「不作是念，此是唯事是唯真如」，他是緣離言自性；「事」和「真如」都是離言的，言說就是遍計執性，現在把遍計執性都空了，剩下事和真如就是離言自性。無分別智緣離言自性的時候，「不作是念」，他不會這樣念、心裏想：這是依他起、這是圓成實，他沒有這個分別心。「但行于義」，無分別智行于義，就到此爲止。
《披尋記》一一八四頁：
不作是念至但行于義者：不由多聞思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失，但由無加行無功用無分別智，任運行于諸法離言自性真實境界，是故說名但行于義。
「不作是念至但行于義者：不由多聞思惟修所集成念起正加行」，多聞思修所集成念，我們初開始學習佛法的次第：先是多聞佛法，然後專精思惟，然後修止觀，由這聞思修的努力內心裏有一點成就、有了成效，就是成就了「念」；由念起正加行，就是努力的修行。現在說「不由多聞思修所集成念起正加行」，不這樣子的！「念此唯事，或唯真如，令不忘失」，由聞思修所集成的這個念──明了性，起正加行，念此是依他起的事──唯法，念此是無爲的真如性。「令不忘失」不要忘了，「念」就是不忘失的意思。現在這個文你一直把它念下來「不由多聞思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失」不是這樣子，那是怎麼樣呢？
「但由無加行無功用無分別智，任運行于諸法離言自性真實境界」，修行是有這麼一個次第的，你先要努力的多聞思修，努力的用功，是要這樣子做，這樣子繼續做做…到最後就有點變化，就是心裏面是無分別。不須要特別努力，就是不由加行無功用，「加行」就是努力的修行叫加行。我們現在的程度，若不努力修行就是不修行了，心裏面就是散亂染汙的境界。若自己努力改變了這些染汙的境界，使令心清淨，要努力的聞思修就叫做加行；努力的聞思修也就是功用，「功」其實就是努力，努力地去做這件事叫做「用」。
現在你的修行到了這個程度的時候呢，「無加行無功用」，心裏面沒有特別作意要這樣做，任運的、自然的就這樣子了，自然的它無分別境界現前，這是無分別智。有功用有加行，就是有分別，當然這是清淨的分別。現在達到了無功用無加行無分別的境界了，這個時候的智慧，任運行于諸法離言自性。「任運」就是自然的，自然的「行于諸法離言自性」，那個智慧自然的行于離言自性上，在那裏是無分別的。「真實境界」，這個境界是沒有欺诳性、是真實的境界。「是故說名但行于義」，但行于義是這樣意思。
黃二、獲多勝利(分叁科) 宇一、得最勝舍
如是菩薩行勝義故，于一切法平等平等
「入法無我」這一科裏分叁科：第一科「離諸分別」，這一段講完了；現在第二科「獲多勝利」，心裏無分別這個時候得到很多的功德，殊勝的利益。分叁科，第一科「得最勝舍」，這是一種功德。
「如是菩薩行勝義故」，入于法無我的這位菩薩…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (7)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…