..續本文上一頁，不是天上掉下來的，不是自然有的。「如是如是于諸有情憍慢漸減」，這樣子修因、這樣子得果報，使令他逐漸地有成就、有進步。進步以後，他就于諸有情憍慢漸減，凡夫不如菩薩嘛，最初的時候，菩薩沒有入聖位時，總感覺：衆生不如我，我是有大功德的；有憍慢心！但他現在逐漸地、逐漸地憍慢心就滅少了，雖然他很有成就但是沒有高慢心。

　　《披尋記》一一八七頁：

　　如如獲得尊貴殊勝至憍慢漸減者：能作他義，他所崇敬，故名爲尊．能爲他利，他所欣尚，故名爲貴。菩薩勤修一切明處善巧，能于有情作大義利，是名尊貴殊勝。自恃高舉，說名爲憍。方他高舉，說名爲慢。菩薩所作唯爲利他，于利他事不生高舉，以于自他身苦起平等心性故。

　　「如如獲得尊貴殊勝至憍慢漸減者：能作他義，他所崇敬」，菩薩能夠做利益衆生的事情，所以衆生受到利益，對菩薩就有崇敬；「故名爲尊」。「能爲他利」，能爲衆生做利益的事情，「他所欣尚」，衆生就會對你歡喜，就會仰慕于你，就是「名之爲貴」。這個「能作他義」，後面說「能爲他利」一個義、一個利；或者說是現在令你離苦、令你得樂；或者是令你現在得到很大的如意功德、令你將來又得到更殊勝的功德，用現在、未來這樣解釋義和利。

　　「菩薩勤修一切明處善巧，能于有情作大義利，是名尊貴殊勝」，菩薩不懈怠勤修一切的明處。譬如：他做醫生，醫方明；他能夠有工業明，工業明實在是很多很多事情，種田也是工業明、造房子這也是工業明。菩薩有這樣的專業知識來利益衆生，還能用佛法，法的布施這也是利益衆生。

　　「自恃高舉，說名爲憍」，解釋憍和慢。什麼叫做憍呢？自恃高舉，你本身有優越的事情就會高起來，「憍」就是自己有什麼特別的功德，就憍慢起來了，這是憍。「方他高舉，說名爲慢」，就是和他人對比的時候，『你不行！』，這就叫做「慢」；憍和慢這兩個字有點不同。「菩薩所作唯爲利他，于利他事不生高舉」，菩薩所作的事情，對衆生發慈悲心，所以對利他的事情，不生高舉、不高慢。自己有很優越的事情也不憍，對于衆生也沒有瞧不起，所以也不慢。「以于自他身苦起平等心性故」，「自他身」我的這個身體、你的這個身體都是平等無相的，所以起平等心，不起高慢心。

　　宙叁、棄舍障執

　　如如證得智慧殊勝，如是如是倍于他所難诘诤訟，喧雜語論，本惑隨惑，犯禁現行，能數觀察深心棄舍。

　　前面是「漸減憍慢」，這第叁科「棄舍障執」。「如如證得智慧殊勝」，菩薩常是學習佛法、常是學習假說自性是畢竟空的，從這裏增長智慧，智慧逐漸殊勝；漸漸的增長了「如是如是倍于他所難诘诤訟」，他常和衆生有交往嘛！這樣子和衆生發生關系的時候，衆生的反應有各式各樣的情形，「如是如是」，各式各樣的差別。

　　因爲菩薩是佛教徒和衆生來往的時候，衆生就是會有所難诘，會說『你講得不對，佛法是迷信！』大家就辯論，這是難問、辯論；诤訟，大家诤論。「喧雜語論」，有的時候大聲說話，于是乎菩薩也可能聲音很大。「倍于他所」的「倍」就是反對；不同意衆生對于菩薩的難問，互相诤論、喧雜的這些語論的事情。

　　「本惑隨惑」，根本的煩惱還有枝末的煩惱。「犯禁現行」，菩薩初發心在凡位的時候，有可能會犯戒，有犯戒的活動。「能數觀察」，因爲菩薩的智慧逐漸的增長了，能控製煩惱，所以數數地觀察，「深心棄舍」，在他清淨心裏面棄舍一切煩惱、棄舍前面這些诤訟的事情，就完全改變了。

　　《披尋記》一一八七頁：

　　如如證得智慧殊勝至深心棄舍者：此中智慧即前所說法無我智，由自證得此殊勝智，如實了知此所行境，非是尋思分別可得，彼諸外道或有于此互相難诘共興诤訟，爲勝聽者喧嘩紛聒，是名喧語。非時而說義不相屬，是名雜語。如是诤論依諸見起，是名本惑現行。由是因緣忿恨等生，是名隨惑現行。由是因緣發起身語惡不善業毀犯戒禁，是名犯禁現行。如《解深密經》說：曾見一處，有七萬七千外道，並其師首，同一會坐，爲思諸法勝義谛相，彼共思議稱量觀察，遍推求時，于一切法勝義谛相，竟不能得，唯除種種意解、別異四意解、變異意解、互相違背，共興诤論，口出矛醂，更相醂已、刺已、惱已、壞已、各各離散。(《解深密經》一卷七頁)如是诤論多由外道尋思故起，是故此中得他所言，菩薩于此能數觀察深見其過，于其惡見，深心棄舍，由其證得智慧殊勝故。

　　「如如證得智慧殊勝至深心棄舍者：此中智慧即前所說法無我智」，法無我智是什麼？就是假說自性都是畢竟空的。「由自證得此殊勝智」，由于常常的修止觀成就了法無我智。「如實了知此所行境」，也真實地明白，分別心所觸對的一切境界、所活動的境界。「非是尋思分別可得」，不像凡夫用尋思心：「啊！這真實有一個山、這真實是有個花、這真實是有水」，不是尋思可得，沒有這麼回事，都是畢竟空的啊！

　　「彼諸外道或有于此互相難诘」，菩薩所面對的對象也可能是有外道，這些外道就和菩薩互相辯論起來。「共興诤訟」，大家就有诤論了。「爲勝聽者喧嘩紛聒，是名喧語」，「勝聽者」在菩薩戒上也有這個字，現在這個「勝」是降服的意思，爲降服聽衆；「喧嘩紛聒」，「喧嘩」是聽衆大聲說話，就是一個動亂、糾紛的境界。「聒」就是是擾亂的意思，聲音雜亂、沒有秩序的境界。就是要調伏聽衆裏面喧嘩紛聒的境界；「是名喧語」，所以菩薩也有可能大聲說話來調伏這些聽衆的境界。「非時而說義不相屬，是名雜語」，這時候不應該說這個話，前後的道理不連貫，這樣的話叫做「雜語」。　

　　「如是诤論依諸見起，是名本惑現行」，菩薩和這些人有诤論，是從什麼地方來的呢？從「見」來的；我見、我所見、常見、斷見、有見、無見，各式各樣錯誤的思想來的，是名叫作本惑。見是根本，就是無明。「由是因緣忿恨等生」，由于有本惑，現在有隨惑，就是忿恨，大家不如意的時候心就忿怒了。「是名隨惑現行」，隨著種種因緣會出現忿恨的事情；這若比「見」來說，它就輕微了。「由是因緣發起身語惡不善業」，菩薩和這些衆生因互相诤論的因緣，就發起了身惡不善業，語惡不善業。「毀犯禁戒」，就犯戒了，「是名犯禁現行」，菩薩有這個事情。

　　「如《解深密經》說：曾見一處，有七萬七千外道」，「並其師首」，外道的老師，「同一會坐」，在聚會裏坐著。「爲思諸法」的「勝義谛」的「相」貌，「彼共思議稱量觀察」，大家共同地在思量觀察什麼叫做勝義谛？「遍推求」的「時」候，「于一切法勝義谛相，竟不能得」，他並不能知道勝義谛是什麼樣子，「唯除種種意解」，但是，雖然沒得勝義谛相，他的虛別分別還是有的，所以除了他內心裏面種種的分別。「別異意解」，大家都不一樣，你這樣分別，他這樣分別。「變異意解」，前十五分鍾這樣分別，後十五分鍾又不同的解釋，變異了！「互相違背」，我不同意你的意見、你不同意我的意見，「共興诤論」，大家就诤論起來了。

　　「口出矛醂」，矛醂是古代的兵器，就是說出來的話就像刀劍似的要傷人。「更相醂已」，我用刀劍來傷你，「刺已」，話就像刀刺似的，「惱已」惱亂你以後，「壞已」，互相破壞完了以後，「各各離散」，大家都走了。「(《解深密經》一卷七頁)」。「如是诤論多由外道尋思故起」，這些诤論多數是由外道，因爲外道他對真理特別地用過心，所以才能和菩薩去诤論。一般在五欲裏面活動的人，有什麼诤論的？他們不能诤論這個事情；「是故此中得他所言」。「菩薩于此能數觀察深見其過」，菩薩的智慧逐漸進步，感覺這種境界不好、有過失。「于其惡見，深心棄舍」，明白外道的惡見是不對的，便棄舍。「由其證得智慧殊勝故」，智慧逐漸地殊勝就改變這種情形，不像前面這麼和他诤論的種種事情。

　　宙四、不希利敬

　　如如功德展轉增長，如是如是轉覆自善，不求他知，亦不希求利養恭敬。

　　「如如功德展轉增長」，這等于說從菩薩初開始發菩提心，凡夫的時候行菩薩道的這種不理想的境界。但是智慧不斷地增長了，「如如功德」，這樣的這樣的功德展轉的增長，菩薩經過了一番事情以後，智慧就增長。「如是如是轉覆自善」，智慧增長、功德殊勝了，但是他不表示出來；「轉覆」就是把自己的功德掩覆起來。我們凡夫常會──有點功德，怕你不知道我要表示出來，心裏想：「你不可以輕視我」，會表示自己有學問、有智慧。菩薩不是！菩薩有大功德智慧會隱藏起來，智慧增長就會有這個境界；初開始的時候自己有一點就要表示出來，雖然也可能不是說謊話，但是也表示智慧不夠，也容易引起問題，但是他想不到這件事。

　　「如是如是轉覆自善不求他知」，我有功德、靜坐的功德有了進步，但是並不希望你知道，隱藏起來。《論語》上說：『學而時習之，不亦悅乎，人不知而不愠』。他的學問進步了，別人不知道心裏不在乎。孔夫子的智慧超過一般人，不同的。「亦不希求利養恭敬」，也不希望別人有什麼利益供養他，也不希望別人恭敬他，沒有這個意思，他心裏面不在這裏。

　　《披尋記》一一八七頁：

　　如如功德展轉增長至利養恭敬者：謂諸菩薩于所修學清淨殊勝，是名功德展轉增長。由是因緣成就真實功德，遠離绮言說故，說彼轉覆自善。成就少欲喜足，遠離耽著貪故，說彼不求他知亦不希求利養恭敬。

　　「如如功德展轉至利養恭敬者：謂諸菩薩于所修學清淨殊勝，是名功德展轉增長，由是因緣成就真實功德，遠離绮言說故，說彼轉覆自善」，成就了真實的功德，他這時候和人說話，遠離绮言，不說特別美麗的話。孔夫子說：『巧言令色，鮮矣仁』，這地方也有相同的意思。佛菩薩說話就說得很直，不會說特別甜美的話，不說這種話。「說彼轉覆自善」，他展轉地把自己的善隱藏起來。

　　「成就少欲喜足」，他少欲喜足、很容易知足，少少的有一點就知足了，貪心不是很大的。「遠離耽著貪故」，遠離了耽著，耽著就是貪著；就是遠離貪心的這些事情。「說彼不求他知」，不會求別人知道他的功德，「亦不希求利養恭敬」，也不希求別人恭敬他。

《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (7)》全文閱讀結束。