..续本文上一页，不是天上掉下来的，不是自然有的。「如是如是于诸有情憍慢渐减」，这样子修因、这样子得果报，使令他逐渐地有成就、有进步。进步以后，他就于诸有情憍慢渐减，凡夫不如菩萨嘛，最初的时候，菩萨没有入圣位时，总感觉：众生不如我，我是有大功德的；有憍慢心！但他现在逐渐地、逐渐地憍慢心就灭少了，虽然他很有成就但是没有高慢心。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如获得尊贵殊胜至憍慢渐减者：能作他义，他所崇敬，故名为尊．能为他利，他所欣尚，故名为贵。菩萨勤修一切明处善巧，能于有情作大义利，是名尊贵殊胜。自恃高举，说名为憍。方他高举，说名为慢。菩萨所作唯为利他，于利他事不生高举，以于自他身苦起平等心性故。

　　「如如获得尊贵殊胜至憍慢渐减者：能作他义，他所崇敬」，菩萨能够做利益众生的事情，所以众生受到利益，对菩萨就有崇敬；「故名为尊」。「能为他利」，能为众生做利益的事情，「他所欣尚」，众生就会对你欢喜，就会仰慕于你，就是「名之为贵」。这个「能作他义」，后面说「能为他利」一个义、一个利；或者说是现在令你离苦、令你得乐；或者是令你现在得到很大的如意功德、令你将来又得到更殊胜的功德，用现在、未来这样解释义和利。

　　「菩萨勤修一切明处善巧，能于有情作大义利，是名尊贵殊胜」，菩萨不懈怠勤修一切的明处。譬如：他做医生，医方明；他能够有工业明，工业明实在是很多很多事情，种田也是工业明、造房子这也是工业明。菩萨有这样的专业知识来利益众生，还能用佛法，法的布施这也是利益众生。

　　「自恃高举，说名为憍」，解释憍和慢。什么叫做憍呢？自恃高举，你本身有优越的事情就会高起来，「憍」就是自己有什么特别的功德，就憍慢起来了，这是憍。「方他高举，说名为慢」，就是和他人对比的时候，『你不行！』，这就叫做「慢」；憍和慢这两个字有点不同。「菩萨所作唯为利他，于利他事不生高举」，菩萨所作的事情，对众生发慈悲心，所以对利他的事情，不生高举、不高慢。自己有很优越的事情也不憍，对于众生也没有瞧不起，所以也不慢。「以于自他身苦起平等心性故」，「自他身」我的这个身体、你的这个身体都是平等无相的，所以起平等心，不起高慢心。

　　宙三、弃舍障执

　　如如证得智慧殊胜，如是如是倍于他所难诘诤讼，喧杂语论，本惑随惑，犯禁现行，能数观察深心弃舍。

　　前面是「渐减憍慢」，这第三科「弃舍障执」。「如如证得智慧殊胜」，菩萨常是学习佛法、常是学习假说自性是毕竟空的，从这里增长智慧，智慧逐渐殊胜；渐渐的增长了「如是如是倍于他所难诘诤讼」，他常和众生有交往嘛！这样子和众生发生关系的时候，众生的反应有各式各样的情形，「如是如是」，各式各样的差别。

　　因为菩萨是佛教徒和众生来往的时候，众生就是会有所难诘，会说『你讲得不对，佛法是迷信！』大家就辩论，这是难问、辩论；诤讼，大家诤论。「喧杂语论」，有的时候大声说话，于是乎菩萨也可能声音很大。「倍于他所」的「倍」就是反对；不同意众生对于菩萨的难问，互相诤论、喧杂的这些语论的事情。

　　「本惑随惑」，根本的烦恼还有枝末的烦恼。「犯禁现行」，菩萨初发心在凡位的时候，有可能会犯戒，有犯戒的活动。「能数观察」，因为菩萨的智慧逐渐的增长了，能控制烦恼，所以数数地观察，「深心弃舍」，在他清净心里面弃舍一切烦恼、弃舍前面这些诤讼的事情，就完全改变了。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如证得智慧殊胜至深心弃舍者：此中智慧即前所说法无我智，由自证得此殊胜智，如实了知此所行境，非是寻思分别可得，彼诸外道或有于此互相难诘共兴诤讼，为胜听者喧哗纷聒，是名喧语。非时而说义不相属，是名杂语。如是诤论依诸见起，是名本惑现行。由是因缘忿恨等生，是名随惑现行。由是因缘发起身语恶不善业毁犯戒禁，是名犯禁现行。如《解深密经》说：曾见一处，有七万七千外道，并其师首，同一会坐，为思诸法胜义谛相，彼共思议称量观察，遍推求时，于一切法胜义谛相，竟不能得，唯除种种意解、别异四意解、变异意解、互相违背，共兴诤论，口出矛醂，更相醂已、刺已、恼已、坏已、各各离散。(《解深密经》一卷七页)如是诤论多由外道寻思故起，是故此中得他所言，菩萨于此能数观察深见其过，于其恶见，深心弃舍，由其证得智慧殊胜故。

　　「如如证得智慧殊胜至深心弃舍者：此中智慧即前所说法无我智」，法无我智是什么？就是假说自性都是毕竟空的。「由自证得此殊胜智」，由于常常的修止观成就了法无我智。「如实了知此所行境」，也真实地明白，分别心所触对的一切境界、所活动的境界。「非是寻思分别可得」，不像凡夫用寻思心：「啊！这真实有一个山、这真实是有个花、这真实是有水」，不是寻思可得，没有这么回事，都是毕竟空的啊！

　　「彼诸外道或有于此互相难诘」，菩萨所面对的对象也可能是有外道，这些外道就和菩萨互相辩论起来。「共兴诤讼」，大家就有诤论了。「为胜听者喧哗纷聒，是名喧语」，「胜听者」在菩萨戒上也有这个字，现在这个「胜」是降服的意思，为降服听众；「喧哗纷聒」，「喧哗」是听众大声说话，就是一个动乱、纠纷的境界。「聒」就是是扰乱的意思，声音杂乱、没有秩序的境界。就是要调伏听众里面喧哗纷聒的境界；「是名喧语」，所以菩萨也有可能大声说话来调伏这些听众的境界。「非时而说义不相属，是名杂语」，这时候不应该说这个话，前后的道理不连贯，这样的话叫做「杂语」。　

　　「如是诤论依诸见起，是名本惑现行」，菩萨和这些人有诤论，是从什么地方来的呢？从「见」来的；我见、我所见、常见、断见、有见、无见，各式各样错误的思想来的，是名叫作本惑。见是根本，就是无明。「由是因缘忿恨等生」，由于有本惑，现在有随惑，就是忿恨，大家不如意的时候心就忿怒了。「是名随惑现行」，随着种种因缘会出现忿恨的事情；这若比「见」来说，它就轻微了。「由是因缘发起身语恶不善业」，菩萨和这些众生因互相诤论的因缘，就发起了身恶不善业，语恶不善业。「毁犯禁戒」，就犯戒了，「是名犯禁现行」，菩萨有这个事情。

　　「如《解深密经》说：曾见一处，有七万七千外道」，「并其师首」，外道的老师，「同一会坐」，在聚会里坐着。「为思诸法」的「胜义谛」的「相」貌，「彼共思议称量观察」，大家共同地在思量观察什么叫做胜义谛？「遍推求」的「时」候，「于一切法胜义谛相，竟不能得」，他并不能知道胜义谛是什么样子，「唯除种种意解」，但是，虽然没得胜义谛相，他的虚别分别还是有的，所以除了他内心里面种种的分别。「别异意解」，大家都不一样，你这样分别，他这样分别。「变异意解」，前十五分钟这样分别，后十五分钟又不同的解释，变异了！「互相违背」，我不同意你的意见、你不同意我的意见，「共兴诤论」，大家就诤论起来了。

　　「口出矛醂」，矛醂是古代的兵器，就是说出来的话就像刀剑似的要伤人。「更相醂已」，我用刀剑来伤你，「刺已」，话就像刀刺似的，「恼已」恼乱你以后，「坏已」，互相破坏完了以后，「各各离散」，大家都走了。「(《解深密经》一卷七页)」。「如是诤论多由外道寻思故起」，这些诤论多数是由外道，因为外道他对真理特别地用过心，所以才能和菩萨去诤论。一般在五欲里面活动的人，有什么诤论的？他们不能诤论这个事情；「是故此中得他所言」。「菩萨于此能数观察深见其过」，菩萨的智慧逐渐进步，感觉这种境界不好、有过失。「于其恶见，深心弃舍」，明白外道的恶见是不对的，便弃舍。「由其证得智慧殊胜故」，智慧逐渐地殊胜就改变这种情形，不像前面这么和他诤论的种种事情。

　　宙四、不希利敬

　　如如功德展转增长，如是如是转覆自善，不求他知，亦不希求利养恭敬。

　　「如如功德展转增长」，这等于说从菩萨初开始发菩提心，凡夫的时候行菩萨道的这种不理想的境界。但是智慧不断地增长了，「如如功德」，这样的这样的功德展转的增长，菩萨经过了一番事情以后，智慧就增长。「如是如是转覆自善」，智慧增长、功德殊胜了，但是他不表示出来；「转覆」就是把自己的功德掩覆起来。我们凡夫常会──有点功德，怕你不知道我要表示出来，心里想：「你不可以轻视我」，会表示自己有学问、有智慧。菩萨不是！菩萨有大功德智慧会隐藏起来，智慧增长就会有这个境界；初开始的时候自己有一点就要表示出来，虽然也可能不是说谎话，但是也表示智慧不够，也容易引起问题，但是他想不到这件事。

　　「如是如是转覆自善不求他知」，我有功德、静坐的功德有了进步，但是并不希望你知道，隐藏起来。《论语》上说：『学而时习之，不亦悦乎，人不知而不愠』。他的学问进步了，别人不知道心里不在乎。孔夫子的智慧超过一般人，不同的。「亦不希求利养恭敬」，也不希望别人有什么利益供养他，也不希望别人恭敬他，没有这个意思，他心里面不在这里。

　　《披寻记》一一八七页：

　　如如功德展转增长至利养恭敬者：谓诸菩萨于所修学清净殊胜，是名功德展转增长。由是因缘成就真实功德，远离绮言说故，说彼转覆自善。成就少欲喜足，远离耽着贪故，说彼不求他知亦不希求利养恭敬。

　　「如如功德展转至利养恭敬者：谓诸菩萨于所修学清净殊胜，是名功德展转增长，由是因缘成就真实功德，远离绮言说故，说彼转覆自善」，成就了真实的功德，他这时候和人说话，远离绮言，不说特别美丽的话。孔夫子说：『巧言令色，鲜矣仁』，这地方也有相同的意思。佛菩萨说话就说得很直，不会说特别甜美的话，不说这种话。「说彼转覆自善」，他展转地把自己的善隐藏起来。

　　「成就少欲喜足」，他少欲喜足、很容易知足，少少的有一点就知足了，贪心不是很大的。「远离耽着贪故」，远离了耽着，耽着就是贪着；就是远离贪心的这些事情。「说彼不求他知」，不会求别人知道他的功德，「亦不希求利养恭敬」，也不希求别人恭敬他。

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (7)》全文阅读结束。