玄二、入法无我(分三科) 黄一、离诸分别

　　又诸菩萨由能深入法无我智，于一切法离言自性，

　　「境相应慧」这一大科里面分三科：第一科是「胜解方便」，我们学习过了，现在是第二科「入法无我」，这一科里面分三科，第一科「离诸分别」。

　　前面说菩萨修空胜解，为得无上菩提的大方便，菩萨这样子修行，以后又怎么样呢？「又诸菩萨由能深入法无我智」，由于这么多的菩萨，他肯努力深入法无我的智慧，法无我是什么？就是空胜解、就是离言自性，就是观察假说自性都是毕竟空的，一切言说法都是假的、都是空的。我听你说一句话呢，有能表达的语言，语言里面有所表达的义，这二方面都是空的；当然主要是观察所表达的义，都是空无所有的，这叫做「法无我」。这和《中观论》说一切法无我有一点不一样。法无我是智慧，要有这样的智慧通达假名的一切法都不是真实的；我们的记忆力要好一点，不要忘了这句话。你说出一句话来赞叹我，说我怎么好，但是你若有法无我的智慧，这句话是假的，是空无所有的。他能够契入于法是没有体性的，言说法本身是空无所有的，这样的智慧。

　　由于菩萨有深入法无我的智慧，结果会怎么样呢？「于一切法离言自性」，对于这一切法，这一切法当然我们开始接触的就是假名的一切法，就是言说的一切法。你这时候若有法无我的智慧，感觉这句话是空无所有的，空无所有的所显现的这一切法是无言说相的，所以叫离言自性。

　　《披寻记》一一八三页：　

　　深入法无我智者：此相应智唯菩萨有，不共声闻，难知难见，故名为深。

　　「深入法无我智者：此相应智唯菩萨有」，唯独发无上菩提心的菩萨，他才学习这样的智慧。「不共声闻」，声闻人没有这种智慧，唯独菩萨有，所以不是共有的。声闻人知道补特伽罗无我，菩萨也有补特伽罗无我的智慧，那么这种智慧是共有的，你也有，我也有，这是共有。现在法无我智唯独菩萨有，声闻人没有，所以不是共有的了。

　　「难知难见」，为什么不共有呢？因为这个智慧啊，不容易明白。「难知」，你不容易明白这个道理；不容易证悟，所以「难见」。难通达难证悟，「故名为深」，所以叫做深。这样讲「深」呢，就是超过声闻人，所以叫做深。若是按照《大智度论》讲这个「深」呢，就是从语言文字上明白了这不算深，你能证悟了才算深。

　　如实知已，达无少法及少品类可起分别，

　　「由能深入法无我智，于一切法离言自性」，「如实知已」，真实地通达了，这就是经过长时期止观的功夫悟入了离言自性，也就是通达了法无我。「达无少法及少品类可起分别」，你通达了法无我、通达了离言自性以后呢！就会明白「达无少法」，就会明白没有一点事情可以生起分别的；他赞叹我怎么好，其实没有这回事情。能表达的语言和所表达的义都是没有的，没有这回事情。这个人赞叹我，我生欢喜心，你就没有明白离言自性，就没能够深入法无我智。达无少法及少品类可以引起分别的，就像没有说这句话一样。

　　《披寻记》一一八四页：

　　达无少法及少品类可起分别者：如所安立假说自性，或谓为色，最后乃至或谓涅槃，是名为法。复于其中非一众多差别可得，是名品类。菩萨于此非有法中如实通达，从是因缘不起分别。此略有八：谓自性分别，差别分别，总执分别，我分别，我所分别，爱分别，非爱分别，彼俱相违分别，如下自说。

　　「达无少法及少品类可起分别者：如所安立假说自性，或谓为色，最后乃至或谓涅槃」，这是把前面那一段文引来，这就叫做「假说自性」，「是名为法」。「达无少法」这个法是什么呢？就是前面说的假说自性，就是这个法，明白法即非法，就是毕竟空的。

　　达无少法这一句话讲完了，现在讲「及少品类」这句话。「复于其中非一众多」，这些假说自性很多，不是一类，是很多很多样的差别可得，所以是名叫做品类。品就是类，色法是一类，心法是一类；善法是一类，恶法是一类，无记又是一类；凡是一类，圣是一类；大是一类，小是一类；就是很多很多的差别，「是名品类」，所以叫做品类。

　　「菩萨于此非有法中」，发菩提心学习离言自性的菩萨。「于此非有法中」，对于假说自性是无所有的。「如实通达」，他真实的是明白这件事的。「从是因缘不起分别」，因为知道都是空的，见色声香味触法、眼耳鼻舌身意、看见雪、看见高山、大河，看见毒蛇了，「不起分别」，当体即空，是空无所有的。「从是因缘」，就是从如实通达的因缘「不起分别」，就不会再起分别心。哎呀！这个人在赞叹我，我心里面放不下，不会的！「此略有八」，分别有八种分别，「谓自性分别，差别分别，总执分别，我分别，我所分别，爱分别，非爱分别，彼俱相违分别，如下自说」，这一共是八种分别，这八种分别在下文，离这不是很远，那里一一的有解释，这里就不说了。

　　菩萨修空胜解，也就是修法无我的胜解，也就是修离言自性，通达假名诸法都是毕竟空的，心里面就无有少法可分别，不起分别。这不起分别的时候心情自在了，完全没有事情了，「无为闲道人」这个闲道人就是没有事情。这位菩萨他心里面没有事，所以是闲，有事情你要去忙，去忙这件事，没有事情心里面闲，这句话是很高深的啊！闲这个字，只有佛法中的圣人才能做到这样，心里能离一切相，心里面没有事，这是一个不可思议的境界。

　　唯取其事唯取真如

　　离言自性：言说自性息灭了，远离了言说自性，那么以后并不是什么都没有了，那里面还有「事」，还有「真如」。就是还有依他起性，还有真如──圆成实性。这个时候啊！无分别的智慧无有少法可起分别了，无有少法可起分别这就是无分别的智慧；这个智慧就是「唯取其事，唯取真如」就是缘「事」和「真如」的。

　　《披寻记》一一八四页：

　　唯取其事唯取真如者：事谓诸法一切性，真如谓诸法真实性，除此更无真实可得，故唯取二。

　　「唯取其事唯取真如者」，这个「事」是什么呢？「谓诸法一切性」。前面〈真实义品〉一开始说到的诸法一切性，这一切以虚妄分别为体相，由阿赖耶识的种子所变现的，这一切性、这一切法还都是有的。真如是什么呢？「谓诸法真实性」就是无为法。诸法一切性是有为法；真如就是诸法的真实性，离一切相的真实性。「除此更无真实可得」，除掉依他起性和圆成实性再没有事情了，更无真实可得。「故唯取二」，所以无分别智就去缘这两个事，它怎么缘呢？

　　不作是念，此是唯事是唯真如，但行于义。

　　「不作是念，此是唯事是唯真如」，他是缘离言自性；「事」和「真如」都是离言的，言说就是遍计执性，现在把遍计执性都空了，剩下事和真如就是离言自性。无分别智缘离言自性的时候，「不作是念」，他不会这样念、心里想：这是依他起、这是圆成实，他没有这个分别心。「但行于义」，无分别智行于义，就到此为止。

　　《披寻记》一一八四页：

　　不作是念至但行于义者：不由多闻思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失，但由无加行无功用无分别智，任运行于诸法离言自性真实境界，是故说名但行于义。

　　「不作是念至但行于义者：不由多闻思惟修所集成念起正加行」，多闻思修所集成念，我们初开始学习佛法的次第：先是多闻佛法，然后专精思惟，然后修止观，由这闻思修的努力内心里有一点成就、有了成效，就是成就了「念」；由念起正加行，就是努力的修行。现在说「不由多闻思修所集成念起正加行」，不这样子的！「念此唯事，或唯真如，令不忘失」，由闻思修所集成的这个念──明了性，起正加行，念此是依他起的事──唯法，念此是无为的真如性。「令不忘失」不要忘了，「念」就是不忘失的意思。现在这个文你一直把它念下来「不由多闻思修所集成念起正加行，念此唯事，或唯真如，令不忘失」不是这样子，那是怎么样呢？

　　「但由无加行无功用无分别智，任运行于诸法离言自性真实境界」，修行是有这么一个次第的，你先要努力的多闻思修，努力的用功，是要这样子做，这样子继续做做…到最后就有点变化，就是心里面是无分别。不须要特别努力，就是不由加行无功用，「加行」就是努力的修行叫加行。我们现在的程度，若不努力修行就是不修行了，心里面就是散乱染污的境界。若自己努力改变了这些染污的境界，使令心清净，要努力的闻思修就叫做加行；努力的闻思修也就是功用，「功」其实就是努力，努力地去做这件事叫做「用」。

　　现在你的修行到了这个程度的时候呢，「无加行无功用」，心里面没有特别作意要这样做，任运的、自然的就这样子了，自然的它无分别境界现前，这是无分别智。有功用有加行，就是有分别，当然这是清净的分别。现在达到了无功用无加行无分别的境界了，这个时候的智慧，任运行于诸法离言自性。「任运」就是自然的，自然的「行于诸法离言自性」，那个智慧自然的行于离言自性上，在那里是无分别的。「真实境界」，这个境界是没有欺诳性、是真实的境界。「是故说名但行于义」，但行于义是这样意思。

　　黄二、获多胜利(分三科)　　宇一、得最胜舍

　　如是菩萨行胜义故，于一切法平等平等

　　「入法无我」这一科里分三科：第一科「离诸分别」，这一段讲完了；现在第二科「获多胜利」，心里无分别这个时候得到很多的功德，殊胜的利益。分三科，第一科「得最胜舍」，这是一种功德。

　　「如是菩萨行胜义故」，入于法无我的这位菩萨…

《瑜伽师地论讲记 卷第三十六 (7)》全文未完，请进入下页继续阅读…