..續本文上一頁時候，又能夠如實地了知生死的真實相。生死的真實相就是離言自性、就是空，沒有言說的這些生死相，都是不可得的。
「不于生死以無常等行深心厭離」，對于色受想行識、對有生有死、有生有滅的這一切法，「以無常等行深心厭離」，這是聲聞人或者是辟支佛種性的人，他以無常、苦、空、無我的修行方法去觀察思惟，深心地厭離這個生死法。現在菩薩呢，「不于生死以無常等行深心厭離」，那他用什麼方法來修學聖道呢？用空勝解、用離言自性的方法去作如是觀。這樣子修止觀，來成熟他的善根，他用這樣的智慧了知生死是空的，這就是菩薩修行的法門和二乘人修行的法門不一樣。
《披尋記》一一八一頁：
又能如實了知生死至深心厭離者：如其所應爲簡不同凡夫及諸聲聞，無常等者，等取苦行應知。
「又能如實了知生死至深心厭離者：如其所應爲簡不同凡夫及諸聲聞」，爲了簡別不同于凡夫，凡夫不厭離生死、愛著生死；二乘人是厭離生死的；菩薩是不同于這兩種人。
「無常等者」，「不于生死以無常等行深心厭離」，這個「等」字是什麼意思呢？「等取苦行應知」，無常行、苦行、無我行、空行，就是那樣的修行法；「等」是這個意思。這一段是正了知，修空勝解有這種作用。修空勝解「善能夠成熟一切佛法及諸有情」，這是正面地告訴我們，菩薩的空勝解的相貌。
下面這一段文是簡別不同于二乘人，第二科是不了知，分兩科，第一科染受生死失。
洪二、不了知(分二科) 荒一、染受生死失
若諸菩薩不能如實了知生死，則不能于貪瞋癡等一切煩惱深心棄舍；不能棄舍諸煩惱故，便雜染心受諸生死；由雜染心受生死故，不能成熟一切佛法及諸有情。
「若諸菩薩不能如實了知生死」，就是不能夠學習離言自性，就不能真實地知道生死是空的；不知道現前眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法這一切境界是空的，「則不能于貪瞋癡等一切煩惱深心棄舍」，那你就認爲它是有了，這些假說自性你都執著它是真實有，那麼你的貪心、瞋心、愚癡心等一切的煩惱也都和一般凡夫一樣，你就不能深心的棄舍這個貪瞋癡了。因爲你認爲它是有，所以你不能棄舍。「深心棄舍」，你若知道空就能深心棄舍。你的心是離一切分別相的，這時候，這裏沒有貪瞋癡的一些煩惱，就把煩惱都棄舍了。現在你不能如實了知，你不學習離言自性的法門，就不能夠棄舍貪瞋癡的一切煩惱。
「不能棄舍諸煩惱故」，不棄舍煩惱有什麼不對呢？菩薩若不棄舍諸煩惱，那麼你就是有煩惱；煩惱沒去掉嘛，心裏就是有煩惱；有煩惱的時候，你在生死裏流轉，「便」是「雜染心受諸生死」，你就是用貪瞋癡的心去流轉生死，你要接受這生死的流轉，就和一般凡夫一樣了。
「由雜染心受生死故」，說我雜染心、用貪瞋癡受這個生死苦，在生死裏流轉，那又有什麼不對呢？就「不能成熟一切佛法及諸有情」，你這個菩薩就是但有假名的菩薩了，就不能成熟聖道，不能成就叁十七道品、六波羅蜜，得無上菩提這些事情都不成就了；也不能成熟一切有情，也不能度化衆生了，你和衆生一樣，怎麼能度衆生呢？這是染受生死，染汙心受生死苦的過失，這就不是菩薩了，假名爲菩薩，不是真實是菩薩了。
《披尋記》一一八一頁：
不能如實了知生死等者：謂若不能了知生雜染中諸緣起法，是則不能永斷無明；無明有故，貪瞋癡等一切煩惱因之而生，不能棄舍，令不現行，即由此故造諸業因受後有果，名雜染心受諸生死。又于現法由煩惱纏雜染心故，處生死中空無義利，亦名以雜染心受諸生死，是則自尚不能成熟一切佛法，況能成熟諸余有情。
「不能如實了知生死等者，謂若不能了知生雜染中諸緣起法」，就是你若不能了知生雜染中諸緣起法，你不知道生雜染中有煩惱雜染、業雜染，生雜染。生雜染就是六道的果報，六道果報都是汙穢的、都是雜染的，這些都是緣起法。你不知道這是緣起法，就是前面說是有、非有、俱非，你不知道這個道理。「是則不能永斷無明」，那你就不能斷除去這個無明；你不知道就是無明，你不知道這是假名安立的一切法，假名安立的一切法就是空，你不知道，就是無明。
「無明有故，貪瞋癡等一切煩惱因之而生」，這個無明是根本無明，這根本無明你若是沒有斷，繼續在你心裏面發生作用的話呢，貪瞋癡等的一切煩惱因之而生，因爲你有根本無明，所以這些無明都現起來了。「不能棄舍，令不現行」，你不能棄舍這些煩惱，不能令這些煩惱不活動，沒有這個能力。「即由此故造諸業因受後有果」，由于你不能斷煩惱，你煩惱就會動，煩惱一動起來就造諸業因，就造生死業：或者是福業、或者是罪業、或者是不動業，這生死業。「受後有果」，你就要接受以後的生死果報。「名雜染心受諸生死」，這就叫做雜染心受諸生死；這個話，言外之意，菩薩是沒有雜染心受生死的，菩薩也在生死裏流轉，但是沒有雜染心，凡夫是雜染心受生死的。
「又于現法由煩惱纏雜染心故，處生死中空無義利」，又由于在「現法」中，就是你現在的眼耳鼻舌身意、色受想行識裏邊，在你現在的生命體裏邊有「煩惱纏」，由于你有煩惱的纏縛，所以你心就不清淨了，是「雜染心故」。「處生死中」，你在生死裏邊，「空無義利」，空空地受生死苦，你不能創造廣大的功德、你沒有這個能力。「亦名以雜染心受諸生死」，這也叫做以雜染心受諸生死。這句話有兩個解釋，前面一個解釋，這裏一個解釋。
「是則自尚不能成熟一切佛法，況能成熟諸余有情」，這樣子說呢，就是這位菩薩不能修空勝解，你不知道這一切緣起的道理，你自己都不能夠成熟一切佛法，何況能成熟一切有情呢？你不能自利也就不能利他了啊！這是染受生死失，現在第二科是厭離生死失。
荒二、厭離生死失
若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃，彼若速疾入般涅槃，尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提。
「若諸菩薩于其生死以無常等行深心厭離，是則速疾入般涅槃」，前邊因爲菩薩沒能夠如實知道生死的緣起，那麼現在假設諸菩薩知道生死緣起，「于其生死以無常等行深心厭離」，他同于二乘人，修無常、苦、空這樣的法門，這也是深心厭離，厭離這些生死苦。
所有的佛教徒若能夠修奢摩他，在奢摩他裏面修學聖道，都叫做「深心」。若是不修奢摩他、也不修毗缽舍那，只是在文字上學習佛法，這樣子就沒有深心，也就不能厭離生死苦。說生死苦只是感覺到苦，但是沒有辦法厭離，力量不夠；你一定要修學四念處，或者大乘的法門、或者小乘的法門，你才能夠深心厭離這件事。「是則進疾入般涅槃」，菩薩若同于聲聞人的那種深心厭離的方法，那也就很快地入般涅槃，就是入于不生不滅的境界。「彼若速疾入般涅槃」，彼菩薩若是同于二乘人速疾地入于涅槃，「尚不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提」呢？這些都做不到了，也是不對。
前面是染受生死失，不能成熟一切佛法及諸有情；說厭離生死，也是不能成熟一切佛法及諸有情，況能證無上正等菩提，也是不對，也是有過失。這兩方面都有過失。
《披尋記》一一八一頁：
于其生死至速疾入般涅槃者：當知菩薩于其生死非不厭離，然非一向，以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提故，如〈戒品〉釋。(陵本四十一卷九頁)聲聞不爾，或有一類最極速疾得般涅槃，謂住種性補特伽羅最極速疾般涅槃者，要經叁生，即可成辦，如〈聲聞地〉說。(陵本二十一卷二十頁)若諸菩薩同于聲聞厭離生死，便同速疾入般涅槃，非時大性，定不能證無上正等菩提。
「于其生死至速疾入般涅槃者：當知菩薩于其生死非不厭離」，要知道菩薩對于生死之苦「非不厭離」，是厭離的！這生死苦誰不厭離呢？「然非一向」，但是這個厭離可也不是一向是厭離，不是全面地厭離。「以諸菩薩叁無數劫流轉生死，求大菩提故」，因爲菩薩要這麼長的時間在生死裏流轉，在生死流轉做什麼呢？求大菩提，這樣子他沒有離開生死，所以不能說他是完全厭離生死。「如〈戒品〉釋。(陵本四十一卷九頁)」，像〈菩薩地〉的〈戒品〉裏面有解釋，我們誦的菩薩戒也說到這件事。
「聲聞不爾」，發厭離心、發出離心的聲聞人和菩薩不同。「或有一類最極速疾得般涅槃」，在聲聞人裏面根性也是各式各樣的，或者有一種根性的人，「最極」，達到極點的時候，「速疾得般涅槃」，「謂住種性補特伽羅」，就是有聲聞種性的這種人，「最極速疾般涅槃者，要經叁生」，最極、最快速的入于涅槃的人，要經過叁生：頭一生種善根、第二生又種善根、第叁生的時候就能夠得到奢摩他定，他可能得到未到地定，或者是色界四禅，在四禅裏修四念處就得阿羅漢道，就入般涅槃了，就是最快的，叁生「即可成辦」。「如〈聲聞地〉說。(陵本二十一卷二十頁)」，如〈聲聞地〉已經說過了。
「若諸菩薩同于聲聞厭離生死」，假設菩薩同于聲聞人那樣地厭離生死的話，「便同速疾入般涅槃」，這樣很快地就入涅槃了。「非時大性」，他就沒有叁大阿僧祗劫那麼長的時間，去修學聖道廣度衆生得無上菩提，時間就沒有這麼多了。「定不能證無上正等菩提」，他最快叁生就入涅槃了，那怎麼能夠得無上菩提呢？一定是不能的。所以菩薩若是同于聲聞人一樣地厭離生死，也是有過失的。
宙二、約涅槃辨(分二科) 洪一、無怖願
又諸菩薩由習如是空勝解故，則于涅槃不深怖畏，亦于涅槃不多願樂。
前面第一段是約生死辨，現在…
《瑜伽師地論講記 卷第叁十六 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…