..續本文上一頁的。我還是解釋一下好了。這個掉舉就是心裏面掉動，不安靜；那爲什麼掉動不安呢？就是思惟以前可愛的滿意的事情。這個思惟就是在動，掉動。這個惡作是什麼意思？作就是作什麼事情。或者是作好的事情，或者作壞的事情。這個惡是不高興，就是後悔。我以前曾經給一個人服務，送他到醫院去看醫生，這件事作的不對！我後悔了。這就是惡作。你作好事後悔了，這是惡作；說我作惡事，說「哎呀！我不應該作對大衆有傷害的事情。我不對！」作壞事後悔了，也叫惡作。作好事也可能後悔，也叫惡作。不高興我以前作的事情，我以前作的不對，就叫作惡作。其實你在那裏修毗婆舍那觀的時候，心裏面就不修觀了，心裏面思惟這件事後悔。所以惡作實在就是後悔的意思，就是悔恨的意思。「掉舉惡作纏所苦有情，此說修毗婆舍那者」：「毗婆舍那」是印度話，梵語翻作中國話是觀。比如說是以佛像爲所緣境，觀察佛的相好光明，這也叫作觀。或者是修不淨觀，或者修緣起觀，或者修唯識觀，修法界觀，修畢竟空觀，一心叁觀，這都是觀。
「由數現行，故名爲纏」：這個掉舉惡作和剛才那個惛沈睡眠也是一樣，數數地現行，那就障礙了你的毗婆舍那觀。這個觀我還是再重複一下。觀可以說有很多種種觀，但大概的說只有二種觀：一個是我們的眼耳鼻舌身意，色受想行識，一切衆生的色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法都是如幻如化的，都是不真實的。這是一種觀。第二種觀就是這一切如幻如化的法都是畢竟空寂的。就這兩種觀。這兩種觀我們在經論上常常讀過嘛！「一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這文也不是很難懂，我們就知道；「凡所有相皆是虛妄」，一切法都是畢竟空寂的。年輕人記憶力好，隨時都會講，也會念這個文，爲什麼要觀呢？一定要觀，不觀不行。就是我們無始劫來老是看見一切境界都是真的，看見什麼都是真的……你罵我也是真的，你贊歎我也是真的，作個夢也都是真的；就不知道如幻如化，不知道。那麼我們執著真實的這是凡夫境界，知道如幻如化是聖人的智慧。那怎麼樣能改變呢？你時常靜坐的時候思惟，「色如幻如化，受想行識如幻如化；眼耳鼻舌身意如幻如化，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提如幻如化。」你若是讀《大般若經》它就是這樣說，從色受想行識開始，一直到無上菩提都是如幻如化。說色受想行識是空的，無上菩提也是空的，就是這樣子，一切法都是平等的觀察。這樣子慢慢地慢慢地能夠改變原來的思想；思想改變過來，煩惱就沒有了。所以你要在靜坐的時候常常這樣觀，觀察是如幻如化的；久了呢，你這如幻如化的智慧觀察，你不修止觀的時候它也能出現，看見一個境界的時候如幻如化的。看見一個男人是如幻如化的，看見女人也是如幻如化的，看見一個醜陋的人是如幻如化，端正的人也是如幻如化。就所有的境界都是如幻如化，你心裏這個智慧就常常出現，而就不執著是真實的了。你這空觀若常常觀，它也是「這是空無所有的，不是有；在畢竟空裏面如幻如化不可得！」那麼心就無所住了，不住色生心，不住聲香味觸法生心，心就不住一切法，心也不受一切法。貪煩惱瞋煩惱一切煩惱都不生起了。所以非要常常觀不可。你不觀就不行！說我在經論上，我看見這個說法，我都給你講，我也可以寫文章，那一點用沒有！你看見一切境界的時候，還執著是真實的，是有，是真實有，不能改變原來凡夫的思想。你不能改變這個思想，你的煩惱也不能改變，照樣起煩惱！照樣起煩惱有什麼關系？苦惱！煩惱一起來心裏苦惱。自己苦惱的時候自己不歡喜，那怎麼辦呢？但是還不願意修止觀。我們凡夫就是這樣子。最初是發好心出家的，把所有的棄舍了、都不要了，但是出了家以後不肯修止觀，然後又回家去了。爲之奈何？無可奈何！這上面說「由數現行故名爲纏」，當然這初發心修止觀的人就是這樣子。你不要說我一靜坐的時候止也修不好、觀也修不好，我不修了！其實不用！任何人都是一樣。初發心修止觀的人都有這問題，你不要失望！你就慢慢地改造自己就是了。今天改一點，明天改一點，慢慢的就成功了。只有這個辦法。
「障毗婆舍那，故立爲蓋」：這個修毗婆舍那觀，心裏面是依據經論，依據聖言，依據佛的話；或者是龍樹菩薩說的話，或者是無著菩薩、天親菩薩說的話，這可以。你要記住聖言！這是佛說的話，佛告訴你這樣觀，這就叫作聖言。但是現在我忘了，修止觀忽然間掉舉來了，惡作來了，就把佛說的話丟在一邊了，就思惟這些苦惱的事情，就是爲障。「障毗婆舍那，故立爲蓋」，就是障毗婆舍那，所以叫作蓋。初開始修止觀還有什麼問題呢？還有個問題呀！如果我現在靜坐的時候我這個止若修的相應，這個身體就感覺到舒服，感覺到輕松。「哎呀！佛法很微妙，我的確得到好處。」就願意修止。但是修止不是完全如你意；你前半小時修的不錯，後半小時就不對了，我頭一支香還修得不錯，第二支香就不對了，所以令你失望了。在這裏看出來二件事：一個是修的相應，就願意修止，而不願意修觀。爲什麼不願意修觀呢？我在那裏思惟一切有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，修這個觀思惟了老半天，也沒有什麼不同，還是原來樣嘛！我看見這個仇人來了就是不高興，一點不能改變自己，所以修觀很沒有意思，不修觀，願意修止。其實這是不對的！
其實我已經說過多少次了，但我還願意重說。你不要這樣子！你修了止不相應不要緊，你就修觀。修觀這很容易，比修止容易呀！你就預先准備好，思惟它一段，然後再修止，可能就好一點。這個事情，我認爲你試驗它一百遍，一百遍都是靈的。比如說我現在修止修的不合適，那就不要修止，不勉強；你就坐在那裏默念大悲咒七遍，然後再修止就好一點。念大悲咒能幫助你修止觀的，這是一定的。說我不願意念大悲咒，也可以！這時候你修止修的不相應，你背《金剛經》；背全部也可以，背一部分也可以，背完了再修，就好一點。你願意背《金剛經》也可以，你願意背《法華經》也可以 ，你願意背《瑜伽師地論》那一段文也可以，真實義品你把它背下來也是非常好，因爲這都是聖言。這樣就是能夠扭轉自己，修止不相應，用這個方法能夠調轉。或者我什麼經論都不背，你念觀世音菩薩名號也可以，你念阿彌陀佛名號也可以，你念一會兒，再修止就會好一點。當然你不要求太高；說我念了一百句阿彌陀佛，我就是一個鍾頭內一念不生，這是不可以。你不要要求太多。它若好一點，那就是不錯了。不過現在我們承認我們多諸業障，這件事要承認，也應該拜忏，要誠心的拜大悲忏。誠心拜大悲忏，也能夠幫助你修止觀的。這樣子你用辦法來調。不要說我不相應就放棄了。不是的！還有辦法調轉。 「由數現行，故名爲纏；障毗婆舍那，故立爲蓋」這樣說貪欲蓋指在家居士，他要出家的時候這個貪欲障礙他不能出家。瞋恚蓋，初出家了以後佛法很多你都還沒有學好，有的時候碰壁了，要是親教師、阿阇梨呵斥了，「我不接受！」我們現在說個名字也不要緊。說張大千，受戒的時候燒個香疤就不可以，還俗，我不受戒了，我不出家了。這是什麼？就是我愛太厲害了，我這個頭燒個香疤不行！就是初出家受到師長的呵斥了，不能忍受，「我不出家了！」也是可能。也有可能有大智慧，「這是好嘛，我接受！」那就不是蓋，沒有瞋恚蓋。等到惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，這是修止觀的障礙，那是修行了，修行時候的障礙。
「疑纏所苦有情，此說憎嫉諸聖教者」：這個疑不是指佛教徒說的。是指什麼人說的呢？「此說憎嫉諸聖教者」，就是對佛法有憎惡嫉恨的人，不高興佛教，對這種人說的。「由數現行，故名爲纏」：因爲佛說的道理他不接受。說是人有過去生、有現在生、有未來生、有六道輪回，有凡夫、也有聖人，他對這事不相信。「由數現行故名爲纏。」「障生聖解，故立爲蓋」：他若疑惑了，就障礙他不能對佛法有深刻的、堅定的認識，就不能有信心了，「故立爲蓋。」
「菩薩于此種種有情，能正開示過患出離，解其義趣」：現在這位受菩薩戒的菩薩，安住在菩薩淨戒的這個菩薩，「于此種種有情，能正開示過患出離」，對于這個要出家還有貪欲蓋的有情，出家以後有瞋恚蓋的有情，修止觀的時候有惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋的有情，對于佛法有疑，有嫉恨的有情，那麼這個菩薩能于此種種有情，能正開示過患出離，能開示你有這個蓋，對你自己是不利的。菩薩能爲他說法，能令他開大智慧，就能從這個蓋裏面解脫出來。「解其義趣」，明白這個道理。
「由是令離疑纏等苦」：由于菩薩的慈悲開導，就能解脫了疑纏、掉舉惡作纏、惛沈睡眠纏、瞋恚貪欲纏等苦。
「此中等言，等取余纏，謂瞋恚等，逆次說故」：就是從後面向前說，叫作逆次；從前面向後說，叫順次。
那麼這是于蓋纏苦，菩薩對這類的有情有所注意。下面第叁科于尋思苦。分二科。第一科，舉欲尋思。
宿叁、于尋思等苦
列一、舉欲尋思
欲尋思纏所苦有情。開解令離欲尋思苦。
這是第叁科對于尋思的苦惱。分二科。第一科，舉欲尋思。
「欲尋思纏所苦有情」：這個欲尋思纏，與前面那個貪欲蓋不同，那是指在家居士要出家，這個時候有貪欲蓋，是這樣說的，一般人也就不提這件事。現在這欲尋思是已經出了家修止觀的人，他有欲尋思，爲「欲尋思纏所苦有情」。這個欲尋思也就是色聲香味觸，各式各樣的欲尋思。這個優波鞠多尊者傳有時間也應該讀；這應該讀的書太多了。不過從這裏又想起來，這個優波鞠多尊者傳那上面就說修行人有各式各樣的問題，而優波鞠多尊者能解決他的問題，和這文正好相似。他一入定就知道這個比丘有什麼什麼障，他就想辦法給他解除了。不妨也說一個，把它說出來也好。就是…
《瑜伽師地論講記 卷第四十 (10)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…