..續本文上一頁——說這個人沒有飯吃了，這個人有病了，這個人生活有因難，這個人老了要有人照顧…‥，這是枝末的問題。

　　什麼是根本的問題？是你內心的思想，這是根本的問題。你爲什麼會有病？你爲什麼會有很多的災難？是你內心思想的問題。內心的問題，是一切問題的根本。佛爲衆生說法就是解決這個根本的問題，根本的問題解決了，一切的問題也都解決了。要是你不解決根本的問題，只是在表面上枝末上作一些慈善的事情，問題不能解決的，問題還是在的。當然菩薩行菩薩道也注意這件事！枝末的問題佛菩薩也去解決，但是主要還是根本的問題要解決。我認爲我們佛教徒，尤其是出家的佛教徒，常常讀經論的話，應該知道這件事；不是這裏面隱藏著秘密你很難知道，不應該是這樣，應該容易知道。

　　「又諸菩薩爲諸有情如理宣說」：這是爲惡行的衆生如理說法。「又諸菩薩爲諸有情如理宣說」，就是隨順佛教的真理爲衆生說法。「諸有情」是什麼呢？「謂于樂行惡行有情」：歡喜作惡事的有情，爲他說法。這個樂行惡行這句話，當然我們說，這個人是歡喜行善行的衆生，一個人歡喜作善、歡喜作惡，我們可以這樣分別。實在無分別，樂行惡行的，也就是樂行善行的衆生；歡喜作善的衆生，也就是歡喜作惡的衆生。這兩個你深入的去看一看，無差別。我們再簡單的說，權力在他手的時候，他說的都是好話，「大家爲國家服務！」等到權力到別人手的時候，他就不這麼說話了，情形就不同！你說這個人他現在作善就決定是善人，他作惡就決定是惡人，不一定！就是作惡的衆生他也作過善事，作善的衆生也作過惡事；所以生到非非想天，一下子就直接到無間地獄去。地獄的衆生、叁惡道的衆生，出來還能作人；就是也作過善事。現在表面上看，這個人是善、這個人是惡，其實裏邊也有善也有惡。

　　所以「謂于樂行惡行有情，爲欲令斷諸惡行故」：菩薩他內心的動機，就是想要使令這個有罪的衆生，不要再作惡事；他的目的是這個意思，爲利益這個衆生。「以相應文句。助伴。隨順。清亮。有用。相稱。應順。常委分資糧法而爲宣說」：這一共是八句。相應文句、助伴、隨順、清亮、有用、相稱、應順、常委分資糧法，一共是八句。菩薩用這樣的言句爲衆生說法，使令這個衆生能斷諸惡行，這是一個。這是如理宣說。

　　第二科「或複方便善巧宣說」：或者是善巧方便的宣說。如理宣說和方便善巧宣說，在《披尋記》上說前面文有解釋。在聲聞地裏面也有說。菩薩地我們已經講過多少品了，裏面也有說。但是現在我作一個解釋呢，「如理說」就是究竟的說明這個道理。「方便說」就是權巧方便的說；就是這個時候這一類的人，不能說真理，說那個究竟圓滿的佛教的真理，不能說這話，得要權巧方便的另外說一個道理，來轉變他，然後再如理說。我就這樣解釋這兩句話。就是「方便說」是暫時有利益，這叫作方便善巧說。「如理說」是究竟的，是不變化了。

　　看《披尋記》：

　　「如理宣說至善巧宣說者：謂說法語有二差別」：菩薩爲衆生宣揚佛法的時候有二個差別。一是「如理說」，二是「方便說」，就這兩個說法。「如前已釋」：他說前面己經解釋過。

　　「如理說中複多差別」，還有多的差別，什麼呢？「謂相應等，乃至常委分資糧法」：這是一共八句。「攝事分說」：在本論的攝事分那裏，有解釋這八句話。

　　「相應者：謂名句文身次第善安立故」：那這個相應是這樣意思。這個唯識經論上的解釋，「名诠自性，句诠差別」，名句的差別就是這樣意思。這個文就是字，名也是字，句也是字，都是由文字組成的。那麼「名诠自性句诠差別」呢，名诠自性就是說個大意，句诠差別就是詳細的說了。而這裏邊我們由古代有智慧的人安立出來種種的名句，使令我們有所了知。比如說我們讀這個書，這個書假設是法律這一類的書，我們若不讀這書，什麼是法律不知道；讀這書，「哦！法律是這樣的」，是怎麼怎麼回事，就明白。會計也是，建築、工程，所有的都是名句，我們從名句上可以學習很多知識，就是這麼意思。這上面說「謂名句文身」，身者體也，有體相。這名也是文，句也是文，就是一個字一個字的就是它的體相，所以叫作身。「次第善安立故」：這個文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一節一節的，你安布的很善巧，這當然就是文學家最擅長這件事。這就叫作「相應」。

　　「又依四種道理相應故」：又有四種道理。前面我們也是講過很多次了——觀待道理、證成道理、作用道理、法爾道理。那麼你的文句裏面顯示這四種道理相應故，所以叫作相應。

　　「助伴者」：這助伴什麼意思呢？「能成次第故」：就是前後它有個次第；但是他若不說，我們不知道。譬如說是《法華經》，二十八品前一品後一品一直到最後，他也有個次第，但是要有人解釋一下我們才知道，不然我們自己不知道；爲什麼前面是方便品，而後是譬喻品、化城喻品，最後是勸發品，怎麼一個次第？不知道！但是他這個呢，就是裏面有次第，這叫做助伴。助伴是什麼呢？由于次第來幫助你理解佛法的真理。相應文句解釋了，這個助伴是這個意思。

　　「隨順者：謂解釋次第故」：隨順，什麼意思呢？就是解釋它的次第；就是他有一個次第，然後再加以解釋。而這個地方，窺基大師說「隨順無漏道」，這個相應文句的次第，隨順無漏的聖道。你修學聖道這方面是合適的，那就叫作隨順。

　　「清徹者：文句顯了故」：清徹什麼意思？就是它那個名句的次第，能夠很容易的把佛法的真理顯示出來，使令你容易明了，那麼就叫作清徹。

　　「清淨資助者」：清淨資助這句話什麼意思呢？「善入衆心故」：這上面說「清亮」，清亮就是清徹。下面是這個「有用」，這個文是有用，但是這上面是說「清淨資助」。「善入衆心故」：就是菩薩這樣子宣揚佛法，很善巧的能夠契入到聽衆的心裏面，你能夠接受他的智慧，那就是有用，就是有作用了。

　　「相稱者：如衆會故」：這個相稱是什麼意思？「如衆會故」。就是當時集會的補特伽羅，這個衆生和這個菩薩說的法是相稱合的。就是你這個程度，菩薩能適合你的程度，爲你宣揚這樣的法。

　　「應順者：應供故」：這地方說應供故。應順者是應供的意思。阿羅漢也是應供，或者這樣講應順是應供的意思。

　　「稱法故」：這個應順是稱法故。那就是菩薩安立這樣的文句，和顯示的佛法是相稱的；這法是很深奧的，不是能現見它的真義的。世間這個華香鳥鳴，水流風動，這些事情我們也能看見，鳥叫了就知道，但是裏邊有真義我們就不知道，這不是現見的。這樣子若是由菩薩的智慧，他用語言文句給你解釋一下呢，你就能明白了。所以他說的話和那個深義是相稱的。

　　「引義故」：相稱是這個意思，他能把那個深義顯示出來。深義在我們凡夫的分別心來說，是隱藏在裏邊不顯現的。就是我們智慧不夠嘛！但是菩薩的智慧的語言，能夠把那個隱藏的義引發出來，我們就容易明白，所以叫作引義故。這叫作「應順」。

　　「順時故」：能隨順那個時候的情況，說這個事是怎麼講呢？也是《瑜伽師地論》上的解釋。他說當時的大衆樂欲聞法，他歡喜聽聞佛法，那麼菩薩的大悲心大智慧正契合了他的要求，這叫作順時。

　　「常委分資糧者」：這句話怎麼講呢？先解釋這常委。「審悉所作」：這個審這個字，當作詳細講。悉是圓滿、窮盡的意思。就是菩薩爲衆生說法，當然他是有一個範圍；這一類的衆生的根性在這個情形下，菩薩爲他用名句文安立的法門，在這個範圍內，很詳盡的爲他說法。所以也有人解釋這個心經「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空度一切苦厄……色不異空空不異色，色即是空空即是色。」佛當時就這樣說法嗎？佛當時這樣說法誰能聽得懂啊？所以這裏面也有意思，就是佛說法當時應該是審悉所作，說得很容易明白，很詳細。但後來人提要，提要這個文句，我們就不容易懂了，就必須要加以解釋。所以說我們現在願意讀《金剛經》，但是你若讀《摩诃般若波羅密經》那就比《金剛經》更……，就是這句話，「審悉所作」，就是更詳細了，使令你更容易明白，使令你更生歡喜心。如果我們作晚課念《阿彌陀經》，但是你若是讀大本的《無量壽經》就不同了，「審悉所作」，就是它更詳盡。

　　「恒常所作」：而菩薩並不是爲衆生說法就作這麼一次，他是常常爲衆生說法。那麼就叫作常委，這個常委就這麼意思。「委」就是審悉所作，「常」就是恒常所作。「故名常委」。

　　「彼分者」：常委分這個「分」是什麼意思呢？「謂正見等」：就是八正道。

　　「此是彼資糧故」：八正道是你得聖道的因緣。資糧是個因的意思。你到遙遠的地方去，你要帶上資糧，不然你去不了。這﹙陵本八十一卷叁頁﹚，在那上解釋的。

　　「與此譯文少分有差別。彼雲清徹，此說清亮」：清徹和清亮有何差別？意思也是一樣的。不過說清亮，就容易想到聲音很清亮，那當然它裏面所表達的真義也是清亮，使令你容易明白。

　　「彼雲清淨資助，此說有用」：清淨資助，就是幫助你深入佛法，得心清淨，叫有用。清淨資助就是有作用了。

　　「然義無異」：文句有點差別，而含義是無差別的。

　　「如應可釋」：隨其所應可以解釋。

《瑜伽師地論講記 卷第四十 (10)》全文閱讀結束。