..续本文上一页——说这个人没有饭吃了，这个人有病了，这个人生活有因难，这个人老了要有人照顾…‥，这是枝末的问题。

　　什么是根本的问题？是你内心的思想，这是根本的问题。你为什么会有病？你为什么会有很多的灾难？是你内心思想的问题。内心的问题，是一切问题的根本。佛为众生说法就是解决这个根本的问题，根本的问题解决了，一切的问题也都解决了。要是你不解决根本的问题，只是在表面上枝末上作一些慈善的事情，问题不能解决的，问题还是在的。当然菩萨行菩萨道也注意这件事！枝末的问题佛菩萨也去解决，但是主要还是根本的问题要解决。我认为我们佛教徒，尤其是出家的佛教徒，常常读经论的话，应该知道这件事；不是这里面隐藏着秘密你很难知道，不应该是这样，应该容易知道。

　　「又诸菩萨为诸有情如理宣说」：这是为恶行的众生如理说法。「又诸菩萨为诸有情如理宣说」，就是随顺佛教的真理为众生说法。「诸有情」是什么呢？「谓于乐行恶行有情」：欢喜作恶事的有情，为他说法。这个乐行恶行这句话，当然我们说，这个人是欢喜行善行的众生，一个人欢喜作善、欢喜作恶，我们可以这样分别。实在无分别，乐行恶行的，也就是乐行善行的众生；欢喜作善的众生，也就是欢喜作恶的众生。这两个你深入的去看一看，无差别。我们再简单的说，权力在他手的时候，他说的都是好话，「大家为国家服务！」等到权力到别人手的时候，他就不这么说话了，情形就不同！你说这个人他现在作善就决定是善人，他作恶就决定是恶人，不一定！就是作恶的众生他也作过善事，作善的众生也作过恶事；所以生到非非想天，一下子就直接到无间地狱去。地狱的众生、三恶道的众生，出来还能作人；就是也作过善事。现在表面上看，这个人是善、这个人是恶，其实里边也有善也有恶。

　　所以「谓于乐行恶行有情，为欲令断诸恶行故」：菩萨他内心的动机，就是想要使令这个有罪的众生，不要再作恶事；他的目的是这个意思，为利益这个众生。「以相应文句。助伴。随顺。清亮。有用。相称。应顺。常委分资粮法而为宣说」：这一共是八句。相应文句、助伴、随顺、清亮、有用、相称、应顺、常委分资粮法，一共是八句。菩萨用这样的言句为众生说法，使令这个众生能断诸恶行，这是一个。这是如理宣说。

　　第二科「或复方便善巧宣说」：或者是善巧方便的宣说。如理宣说和方便善巧宣说，在《披寻记》上说前面文有解释。在声闻地里面也有说。菩萨地我们已经讲过多少品了，里面也有说。但是现在我作一个解释呢，「如理说」就是究竟的说明这个道理。「方便说」就是权巧方便的说；就是这个时候这一类的人，不能说真理，说那个究竟圆满的佛教的真理，不能说这话，得要权巧方便的另外说一个道理，来转变他，然后再如理说。我就这样解释这两句话。就是「方便说」是暂时有利益，这叫作方便善巧说。「如理说」是究竟的，是不变化了。

　　看《披寻记》：

　　「如理宣说至善巧宣说者：谓说法语有二差别」：菩萨为众生宣扬佛法的时候有二个差别。一是「如理说」，二是「方便说」，就这两个说法。「如前已释」：他说前面己经解释过。

　　「如理说中复多差别」，还有多的差别，什么呢？「谓相应等，乃至常委分资粮法」：这是一共八句。「摄事分说」：在本论的摄事分那里，有解释这八句话。

　　「相应者：谓名句文身次第善安立故」：那这个相应是这样意思。这个唯识经论上的解释，「名诠自性，句诠差别」，名句的差别就是这样意思。这个文就是字，名也是字，句也是字，都是由文字组成的。那么「名诠自性句诠差别」呢，名诠自性就是说个大意，句诠差别就是详细的说了。而这里边我们由古代有智慧的人安立出来种种的名句，使令我们有所了知。比如说我们读这个书，这个书假设是法律这一类的书，我们若不读这书，什么是法律不知道；读这书，「哦！法律是这样的」，是怎么怎么回事，就明白。会计也是，建筑、工程，所有的都是名句，我们从名句上可以学习很多知识，就是这么意思。这上面说「谓名句文身」，身者体也，有体相。这名也是文，句也是文，就是一个字一个字的就是它的体相，所以叫作身。「次第善安立故」：这个文句，一句一句的、一段一段的、一章一章的、一节一节的，你安布的很善巧，这当然就是文学家最擅长这件事。这就叫作「相应」。

　　「又依四种道理相应故」：又有四种道理。前面我们也是讲过很多次了——观待道理、证成道理、作用道理、法尔道理。那么你的文句里面显示这四种道理相应故，所以叫作相应。

　　「助伴者」：这助伴什么意思呢？「能成次第故」：就是前后它有个次第；但是他若不说，我们不知道。譬如说是《法华经》，二十八品前一品后一品一直到最后，他也有个次第，但是要有人解释一下我们才知道，不然我们自己不知道；为什么前面是方便品，而后是譬喻品、化城喻品，最后是劝发品，怎么一个次第？不知道！但是他这个呢，就是里面有次第，这叫做助伴。助伴是什么呢？由于次第来帮助你理解佛法的真理。相应文句解释了，这个助伴是这个意思。

　　「随顺者：谓解释次第故」：随顺，什么意思呢？就是解释它的次第；就是他有一个次第，然后再加以解释。而这个地方，窥基大师说「随顺无漏道」，这个相应文句的次第，随顺无漏的圣道。你修学圣道这方面是合适的，那就叫作随顺。

　　「清彻者：文句显了故」：清彻什么意思？就是它那个名句的次第，能够很容易的把佛法的真理显示出来，使令你容易明了，那么就叫作清彻。

　　「清净资助者」：清净资助这句话什么意思呢？「善入众心故」：这上面说「清亮」，清亮就是清彻。下面是这个「有用」，这个文是有用，但是这上面是说「清净资助」。「善入众心故」：就是菩萨这样子宣扬佛法，很善巧的能够契入到听众的心里面，你能够接受他的智慧，那就是有用，就是有作用了。

　　「相称者：如众会故」：这个相称是什么意思？「如众会故」。就是当时集会的补特伽罗，这个众生和这个菩萨说的法是相称合的。就是你这个程度，菩萨能适合你的程度，为你宣扬这样的法。

　　「应顺者：应供故」：这地方说应供故。应顺者是应供的意思。阿罗汉也是应供，或者这样讲应顺是应供的意思。

　　「称法故」：这个应顺是称法故。那就是菩萨安立这样的文句，和显示的佛法是相称的；这法是很深奥的，不是能现见它的真义的。世间这个华香鸟鸣，水流风动，这些事情我们也能看见，鸟叫了就知道，但是里边有真义我们就不知道，这不是现见的。这样子若是由菩萨的智慧，他用语言文句给你解释一下呢，你就能明白了。所以他说的话和那个深义是相称的。

　　「引义故」：相称是这个意思，他能把那个深义显示出来。深义在我们凡夫的分别心来说，是隐藏在里边不显现的。就是我们智慧不够嘛！但是菩萨的智慧的语言，能够把那个隐藏的义引发出来，我们就容易明白，所以叫作引义故。这叫作「应顺」。

　　「顺时故」：能随顺那个时候的情况，说这个事是怎么讲呢？也是《瑜伽师地论》上的解释。他说当时的大众乐欲闻法，他欢喜听闻佛法，那么菩萨的大悲心大智慧正契合了他的要求，这叫作顺时。

　　「常委分资粮者」：这句话怎么讲呢？先解释这常委。「审悉所作」：这个审这个字，当作详细讲。悉是圆满、穷尽的意思。就是菩萨为众生说法，当然他是有一个范围；这一类的众生的根性在这个情形下，菩萨为他用名句文安立的法门，在这个范围内，很详尽的为他说法。所以也有人解释这个心经「观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空度一切苦厄……色不异空空不异色，色即是空空即是色。」佛当时就这样说法吗？佛当时这样说法谁能听得懂啊？所以这里面也有意思，就是佛说法当时应该是审悉所作，说得很容易明白，很详细。但后来人提要，提要这个文句，我们就不容易懂了，就必须要加以解释。所以说我们现在愿意读《金刚经》，但是你若读《摩诃般若波罗密经》那就比《金刚经》更……，就是这句话，「审悉所作」，就是更详细了，使令你更容易明白，使令你更生欢喜心。如果我们作晚课念《阿弥陀经》，但是你若是读大本的《无量寿经》就不同了，「审悉所作」，就是它更详尽。

　　「恒常所作」：而菩萨并不是为众生说法就作这么一次，他是常常为众生说法。那么就叫作常委，这个常委就这么意思。「委」就是审悉所作，「常」就是恒常所作。「故名常委」。

　　「彼分者」：常委分这个「分」是什么意思呢？「谓正见等」：就是八正道。

　　「此是彼资粮故」：八正道是你得圣道的因缘。资粮是个因的意思。你到遥远的地方去，你要带上资粮，不然你去不了。这﹙陵本八十一卷三页﹚，在那上解释的。

　　「与此译文少分有差别。彼云清彻，此说清亮」：清彻和清亮有何差别？意思也是一样的。不过说清亮，就容易想到声音很清亮，那当然它里面所表达的真义也是清亮，使令你容易明白。

　　「彼云清净资助，此说有用」：清净资助，就是帮助你深入佛法，得心清净，叫有用。清净资助就是有作用了。

　　「然义无异」：文句有点差别，而含义是无差别的。

　　「如应可释」：随其所应可以解释。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十 (10)》全文阅读结束。