..續本文上一頁、不容易。我們的分別心一動，就有所分別的相。有能分別、有所分別的相。要有所分別，才有能分別；有能分別，一定有所分別的相。譬如說我們的貪心現起來，一定有所愛的境界出現，這能貪愛的心，和所愛的境界爲伴侶。或者說我恨，有個可恨的境界出現，然後能恨的心，和這所恨的境界爲伴侶，他們這樣子才能活動的，凡夫都是這樣子。 現在這位菩薩，他這個明了性的心沒有所緣的相，這是不可思議，這很難，不容易做到。像我們初學靜坐的時候，一定要有一個所緣境。沒有所緣境的時候，奢摩他的止很難學習，就是不可能學習奢摩他了。要有所緣境，那個所緣境，就叫做「相」，就是有相。現在這位菩薩得到禅定以後，心裏面離一切相，這不是凡夫境界。 「當知是名菩薩現法樂住靜慮」，現法樂住靜慮的相貌就是這樣子，這個不是凡夫得的四禅的境界。我們在《阿毗達磨論》上說，現法樂住靜慮，就指色界四禅說的，但是這個地方是超越了這個境界的。 看《披尋記》的解釋： 「遠離一切分別等者：」這上面「遠離一切分別，能生身心輕安」這一段文什麼意思呢？「謂諸菩薩依諸靜慮觀一切事遠離一切言說自性」，就是這些菩薩「依諸靜慮」，這「依」字，我們說依止，實在明白說就是「在」的意思，存在的「在」，就是在諸靜慮，他這心不是在散亂的境界裏，他就在禅定裏，在色界初禅、二禅、叁禅、四禅裏面，這心在禅定裏面。在禅定裏面「觀一切事，遠離一切言說自性」。「觀一切事」這「一切事」就是一切的因緣生法，一切的因緣生法就叫做「事」。或者生滅變化的這些，都叫做「事」。觀這些事，我們凡夫也是觀這些事情，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意就觀察色、聲、香、味、觸、法這一切的事情，也都是這樣觀。菩薩也是這樣觀，那有什麼不同呢？有不同：「遠離一切言說自性」。 「言說自性」，我們凡夫就是說話。而說話的條件就是要有名句，你才能說話。「說話」，這「說」也是個字，「話」也是個字，就是要有很多的名句你才能說話的。「你」、「才」、「能」、「說」、「話」、這都是字，所說的話都是一個字、一個字連貫起來，才叫做說話。如果沒有名句，我們不能說話。我們說話要依靠內心的思惟，內心思想、才能說話。而思想一定要有名句，一個字、一個字的。你最初小孩的時候跟母親、跟誰學說話，也是一個字、一個字學習，漸漸你記得多了，所以你會說很多的話。但是你就會說這種話，其他不同的語言、你沒學過就不會說，因爲那個名句你沒有，你內心裏沒有那個名句。就是我們說話要靠內心的思想，內心的思想要靠有名句才能思想。名句、思想、說話這些事情，它就是表達這一切事的相貌。「觀一切事」的「事」，那一棵樹，「樹」這是一件「事」，我們立出個名字叫「樹」，用這「樹」的名字表達那個……這個樹很茂盛，或者是枯萎了，或者樹上有個毒蛇在那裏，或者鳥在那裏。就是這裏有很多名句來顯示這件事，我們的心裏面就種種分別，這叫做「言說自性」。「言說」所表達的個別的情況叫「自性」。譬如說這「樹」，這是一句話，它的體相和「高山」就不同了。「高山」是另一句話了。「大海」是另一句話了。「一朵花」又一句話了。每一件事，有個別的體性、相貌，那叫「言說自性」。這都叫做「分別」。 現在這位菩薩「觀一切事遠離一切言說自性」，他心裏面沒有這些言說的，這些各式各樣的分別都沒有，都沒有這些事情。「唯有諸法離言自性」。這時候，他的了別性的心、也可以說他的智慧，與一切事接觸的時候，離一切分別。這句話就這意思。「遠離一切言說自性」就是遠離一切分別，心裏面不動、不分別這是「樹」、這是「大海」、這是「毒蛇」、這是「老虎」，一切分別都不起，不動。「唯有諸法離言自性」，這時候不是什麼也沒有，還是有一切法，但都是離言說、離分別的，不分別。他看見這高山的時候，他心裏面沒有高山的名句，沒這分別。看見這有一本書，但心裏沒有書的分別。看見有火、有風，但心裏沒有火、風的分別。「唯有諸法離言自性心正安住」，他那明了性的心，這「正」就是很好地，很好地安住在那裏不動。「是名遠離一切分別」，就是這個遠離一切分別。這就叫做定。 我又想起來，很多年前在香港出版的(佛法與科學)，這個書前面有胡適之寫的序，他說出一句話：「佛教很重視無分別智，無分別智有什麼好呢？那個石頭也不會分別，那個石頭那有什麼好？」他這樣講。但是現在這是說，這是個禅定的境界。 「于自所證定無疑惑，是名遠離憍舉。」前面是解釋怎麼叫做「無分別」，這無分別就是解釋完了。下面說「于自所證定無疑惑」。這位菩薩成就了這樣的禅定之後，他對禅定裏面所證悟的這些境界，他心裏面沒有疑惑，一點疑惑也沒有。一點疑惑沒有，就是因爲學習禅定之前，他長時期地學習過佛法。學習佛法，就是通達了一切法的緣起的道理，他知道這離言自性是怎麼回事，言說自性怎麼回事，他也明白。所以現在證悟到這個境界的時候，他心裏沒有什麼疑惑。若是我們沒有學習過佛法，我們也是努力地去修禅定，現出來這個境界，你心裏不知道怎麼回事，不知道的時候，東想西想你就會有疑惑。而這位菩薩沒有疑惑。沒有疑惑的時候「是名遠離憍舉」，這就是沒有高慢心。這裏面有什麼差別呢？就是，「言說自性」在《解深密經》上的解釋，「言說」這個範圍內所诠顯的一切事情都是畢竟空的。你作如是觀，它是自性空。你不作如是觀，它也是自性空，彼此是平等的。凡夫和聖人，在這上面是平等的，所以他沒有高慢心。 「能舍彼樂還生欲界」，他在禅定裏面，有非常廣大的安樂、自在。現在這位菩薩因爲有大悲心，他能棄舍這個快樂、安樂，「還生欲界」，還回到我們這個世界來。我們這個世界上人都是有欲的，所以叫做「欲界」。我們人是有欲，那畜牲也有欲，鬼也是有欲，在欲界的天他也是有欲，這個世界上所有的衆生都是有欲的。有欲的這個世界是很痛苦的，所以菩薩他不棄舍我們。他有這樣高深的現法樂住靜慮，他可以生到天上去，或者佛世界都可以，但是他不去，他還到我們這個世界來，他不棄舍我們，所以「還生欲界」。「是名離諸愛味」，這叫「離諸愛味」，就是對他所成就的那個現法樂住他不愛著，他還願意來救護我們，這叫「離諸愛味」。 「思惟無相聖住所攝」，這是解釋「泯一切相」的意思。「思惟無相」，他心裏面思惟觀察這無相的境界，「相」，就是名言安立的這一切事情，都是有相的，這些都是畢竟空寂的。但是他修了禅定，能令他的心無分別，所以他心能離一切相。若是我們沒有佛法的智慧，這個事辦不到，要「取相」，我們心裏面取著這個相。取著這個相，心就不能離相，心也就不能無分別。這位菩薩他有這個智慧，能把這些相都觀空了，他心裏面就無分別。「思惟無相聖住所攝」，這個境界不是凡夫的，是聖人的境界，聖人才能安住在這裏。「聖住所攝」是名泯一切相。 玄二、能引菩薩等持功德靜慮(分二科) 黃一、釋(分二科) 宇一、能引等持 若諸菩薩所有靜慮，能引能住種種殊勝不可思議，不可度量，十力種性所攝等持。如是等持，一切聲聞及獨覺等，不知其名；何況能入？ 前面現法樂住靜慮解釋完了。這裏是第二科，能引菩薩等持功德靜慮，解釋這個第二個靜慮。分兩科，第一科是解釋。又分兩科，第一科能引等持。第二能引功德。 「若諸菩薩所有靜慮，能引能住種種殊勝不可思議」。這個次第，你發了無上菩提心，你要修學聖道的時候，先要得現法樂住靜慮，就是色界四禅，你先要成就這色界四禅。在色界四禅裏修學四念處、修學八正道也可以，當然這有大小乘的不同。從這裏逐漸逐漸地修行，就能引發出來種種殊勝、不可思議、不可度量的十力種性所攝的等持。這色界四靜慮是個有漏的禅定，但是你一定要經過它，然後才能成就出世間聲聞的叁昧，或者菩薩的叁昧，到佛的境界，都從這裏出來。佛得阿耨多羅叁藐叁菩提，不是散亂心，是在色界四禅裏面成就無上菩提的，這可以知道色界四禅的重要，雖然它是有漏的，但是它非常重要，所以稱之爲「禅門」。它是個「門」，從這裏能引發出來更殊勝的功德，你沒這個門不可以。 「能引能住」，「能引」就是你開始用功修行，逐漸地就能成就這殊勝的禅定，得到這禅定以後還不退失，叫「能住」，安住這裏再不會退轉的。這能引的、或者能住的「種種」，是各式各樣的，「殊勝」的，「不可思議」。成就那功德，你不能用言語去議論，不能用你的心去思惟的，是非常地高深。「不可度量」，不可以去揣度。那究竟是什麼呢？「十力種性所攝等持」，「十力」就是佛的境界。就是佛所成就的。這「種性」有聲聞種性、有獨覺種性、有佛種性，這叁種種性。現在是說所成就的靜慮是佛種性所攝的，就是佛所成就的那個禅定。「等持」，就是那個靜慮，就是那個禅定。你在四靜慮裏面繼續修行，可以成就佛所成就的禅定。佛所成就的禅定，就是法空性，法無我性。 「如是等持，一切聲聞及獨覺等，不知其名；何況能入？」這個「如是等持」，一切的阿羅漢及辟支佛所不能知，它的名字都不知道，何況那個境界？更是不知道。「何況能入？」何況他還能夠證入呢？更是不能了。就是超越阿羅漢、辟支佛的境界。 這是第二種，這個能引等持，就是不共于阿羅漢和辟支佛的禅定。 宇二、能引功德 若諸菩薩所有靜慮，能引能住一切菩薩解脫勝處、遍處、無礙解、無诤願智等，共諸聲聞所有功德。 這第二科，能引功德。下面所說的能引功德，是共于阿羅漢的，前面是不共于阿羅漢的。 若諸菩薩所有的靜慮，「能引能住一切菩薩」的「解脫勝處」，就是在色界四靜慮裏面，你繼續的用功修行，還能成就菩薩的解脫。這「八…

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…