..续本文上一页、不容易。我们的分别心一动，就有所分别的相。有能分别、有所分别的相。要有所分别，才有能分别；有能分别，一定有所分别的相。譬如说我们的贪心现起来，一定有所爱的境界出现，这能贪爱的心，和所爱的境界为伴侣。或者说我恨，有个可恨的境界出现，然后能恨的心，和这所恨的境界为伴侣，他们这样子才能活动的，凡夫都是这样子。 现在这位菩萨，他这个明了性的心没有所缘的相，这是不可思议，这很难，不容易做到。像我们初学静坐的时候，一定要有一个所缘境。没有所缘境的时候，奢摩他的止很难学习，就是不可能学习奢摩他了。要有所缘境，那个所缘境，就叫做「相」，就是有相。现在这位菩萨得到禅定以后，心里面离一切相，这不是凡夫境界。 「当知是名菩萨现法乐住静虑」，现法乐住静虑的相貌就是这样子，这个不是凡夫得的四禅的境界。我们在《阿毗达磨论》上说，现法乐住静虑，就指色界四禅说的，但是这个地方是超越了这个境界的。 看《披寻记》的解释： 「远离一切分别等者：」这上面「远离一切分别，能生身心轻安」这一段文什么意思呢？「谓诸菩萨依诸静虑观一切事远离一切言说自性」，就是这些菩萨「依诸静虑」，这「依」字，我们说依止，实在明白说就是「在」的意思，存在的「在」，就是在诸静虑，他这心不是在散乱的境界里，他就在禅定里，在色界初禅、二禅、三禅、四禅里面，这心在禅定里面。在禅定里面「观一切事，远离一切言说自性」。「观一切事」这「一切事」就是一切的因缘生法，一切的因缘生法就叫做「事」。或者生灭变化的这些，都叫做「事」。观这些事，我们凡夫也是观这些事情，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意就观察色、声、香、味、触、法这一切的事情，也都是这样观。菩萨也是这样观，那有什么不同呢？有不同：「远离一切言说自性」。 「言说自性」，我们凡夫就是说话。而说话的条件就是要有名句，你才能说话。「说话」，这「说」也是个字，「话」也是个字，就是要有很多的名句你才能说话的。「你」、「才」、「能」、「说」、「话」、这都是字，所说的话都是一个字、一个字连贯起来，才叫做说话。如果没有名句，我们不能说话。我们说话要依靠内心的思惟，内心思想、才能说话。而思想一定要有名句，一个字、一个字的。你最初小孩的时候跟母亲、跟谁学说话，也是一个字、一个字学习，渐渐你记得多了，所以你会说很多的话。但是你就会说这种话，其他不同的语言、你没学过就不会说，因为那个名句你没有，你内心里没有那个名句。就是我们说话要靠内心的思想，内心的思想要靠有名句才能思想。名句、思想、说话这些事情，它就是表达这一切事的相貌。「观一切事」的「事」，那一棵树，「树」这是一件「事」，我们立出个名字叫「树」，用这「树」的名字表达那个……这个树很茂盛，或者是枯萎了，或者树上有个毒蛇在那里，或者鸟在那里。就是这里有很多名句来显示这件事，我们的心里面就种种分别，这叫做「言说自性」。「言说」所表达的个别的情况叫「自性」。譬如说这「树」，这是一句话，它的体相和「高山」就不同了。「高山」是另一句话了。「大海」是另一句话了。「一朵花」又一句话了。每一件事，有个别的体性、相貌，那叫「言说自性」。这都叫做「分别」。 现在这位菩萨「观一切事远离一切言说自性」，他心里面没有这些言说的，这些各式各样的分别都没有，都没有这些事情。「唯有诸法离言自性」。这时候，他的了别性的心、也可以说他的智慧，与一切事接触的时候，离一切分别。这句话就这意思。「远离一切言说自性」就是远离一切分别，心里面不动、不分别这是「树」、这是「大海」、这是「毒蛇」、这是「老虎」，一切分别都不起，不动。「唯有诸法离言自性」，这时候不是什么也没有，还是有一切法，但都是离言说、离分别的，不分别。他看见这高山的时候，他心里面没有高山的名句，没这分别。看见这有一本书，但心里没有书的分别。看见有火、有风，但心里没有火、风的分别。「唯有诸法离言自性心正安住」，他那明了性的心，这「正」就是很好地，很好地安住在那里不动。「是名远离一切分别」，就是这个远离一切分别。这就叫做定。 我又想起来，很多年前在香港出版的(佛法与科学)，这个书前面有胡适之写的序，他说出一句话：「佛教很重视无分别智，无分别智有什么好呢？那个石头也不会分别，那个石头那有什么好？」他这样讲。但是现在这是说，这是个禅定的境界。 「于自所证定无疑惑，是名远离憍举。」前面是解释怎么叫做「无分别」，这无分别就是解释完了。下面说「于自所证定无疑惑」。这位菩萨成就了这样的禅定之后，他对禅定里面所证悟的这些境界，他心里面没有疑惑，一点疑惑也没有。一点疑惑没有，就是因为学习禅定之前，他长时期地学习过佛法。学习佛法，就是通达了一切法的缘起的道理，他知道这离言自性是怎么回事，言说自性怎么回事，他也明白。所以现在证悟到这个境界的时候，他心里没有什么疑惑。若是我们没有学习过佛法，我们也是努力地去修禅定，现出来这个境界，你心里不知道怎么回事，不知道的时候，东想西想你就会有疑惑。而这位菩萨没有疑惑。没有疑惑的时候「是名远离憍举」，这就是没有高慢心。这里面有什么差别呢？就是，「言说自性」在《解深密经》上的解释，「言说」这个范围内所诠显的一切事情都是毕竟空的。你作如是观，它是自性空。你不作如是观，它也是自性空，彼此是平等的。凡夫和圣人，在这上面是平等的，所以他没有高慢心。 「能舍彼乐还生欲界」，他在禅定里面，有非常广大的安乐、自在。现在这位菩萨因为有大悲心，他能弃舍这个快乐、安乐，「还生欲界」，还回到我们这个世界来。我们这个世界上人都是有欲的，所以叫做「欲界」。我们人是有欲，那畜牲也有欲，鬼也是有欲，在欲界的天他也是有欲，这个世界上所有的众生都是有欲的。有欲的这个世界是很痛苦的，所以菩萨他不弃舍我们。他有这样高深的现法乐住静虑，他可以生到天上去，或者佛世界都可以，但是他不去，他还到我们这个世界来，他不弃舍我们，所以「还生欲界」。「是名离诸爱味」，这叫「离诸爱味」，就是对他所成就的那个现法乐住他不爱着，他还愿意来救护我们，这叫「离诸爱味」。 「思惟无相圣住所摄」，这是解释「泯一切相」的意思。「思惟无相」，他心里面思惟观察这无相的境界，「相」，就是名言安立的这一切事情，都是有相的，这些都是毕竟空寂的。但是他修了禅定，能令他的心无分别，所以他心能离一切相。若是我们没有佛法的智慧，这个事办不到，要「取相」，我们心里面取着这个相。取着这个相，心就不能离相，心也就不能无分别。这位菩萨他有这个智慧，能把这些相都观空了，他心里面就无分别。「思惟无相圣住所摄」，这个境界不是凡夫的，是圣人的境界，圣人才能安住在这里。「圣住所摄」是名泯一切相。 玄二、能引菩萨等持功德静虑(分二科) 黄一、释(分二科) 宇一、能引等持 若诸菩萨所有静虑，能引能住种种殊胜不可思议，不可度量，十力种性所摄等持。如是等持，一切声闻及独觉等，不知其名；何况能入？ 前面现法乐住静虑解释完了。这里是第二科，能引菩萨等持功德静虑，解释这个第二个静虑。分两科，第一科是解释。又分两科，第一科能引等持。第二能引功德。 「若诸菩萨所有静虑，能引能住种种殊胜不可思议」。这个次第，你发了无上菩提心，你要修学圣道的时候，先要得现法乐住静虑，就是色界四禅，你先要成就这色界四禅。在色界四禅里修学四念处、修学八正道也可以，当然这有大小乘的不同。从这里逐渐逐渐地修行，就能引发出来种种殊胜、不可思议、不可度量的十力种性所摄的等持。这色界四静虑是个有漏的禅定，但是你一定要经过它，然后才能成就出世间声闻的三昧，或者菩萨的三昧，到佛的境界，都从这里出来。佛得阿耨多罗三藐三菩提，不是散乱心，是在色界四禅里面成就无上菩提的，这可以知道色界四禅的重要，虽然它是有漏的，但是它非常重要，所以称之为「禅门」。它是个「门」，从这里能引发出来更殊胜的功德，你没这个门不可以。 「能引能住」，「能引」就是你开始用功修行，逐渐地就能成就这殊胜的禅定，得到这禅定以后还不退失，叫「能住」，安住这里再不会退转的。这能引的、或者能住的「种种」，是各式各样的，「殊胜」的，「不可思议」。成就那功德，你不能用言语去议论，不能用你的心去思惟的，是非常地高深。「不可度量」，不可以去揣度。那究竟是什么呢？「十力种性所摄等持」，「十力」就是佛的境界。就是佛所成就的。这「种性」有声闻种性、有独觉种性、有佛种性，这三种种性。现在是说所成就的静虑是佛种性所摄的，就是佛所成就的那个禅定。「等持」，就是那个静虑，就是那个禅定。你在四静虑里面继续修行，可以成就佛所成就的禅定。佛所成就的禅定，就是法空性，法无我性。 「如是等持，一切声闻及独觉等，不知其名；何况能入？」这个「如是等持」，一切的阿罗汉及辟支佛所不能知，它的名字都不知道，何况那个境界？更是不知道。「何况能入？」何况他还能够证入呢？更是不能了。就是超越阿罗汉、辟支佛的境界。 这是第二种，这个能引等持，就是不共于阿罗汉和辟支佛的禅定。 宇二、能引功德 若诸菩萨所有静虑，能引能住一切菩萨解脱胜处、遍处、无碍解、无诤愿智等，共诸声闻所有功德。 这第二科，能引功德。下面所说的能引功德，是共于阿罗汉的，前面是不共于阿罗汉的。 若诸菩萨所有的静虑，「能引能住一切菩萨」的「解脱胜处」，就是在色界四静虑里面，你继续的用功修行，还能成就菩萨的解脱。这「八…

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