亥六、一切种静虑(分四科) 天一、征 云何菩萨一切种静虑？ 天二、标 谓此静虑，六种、七种。总十三种。 九种静虑里面，现在是第六种一切种静虑。分四科，第一科是征，第二科是标，标里面有六种、有七种的不同。 天三、释(分二科) 地一、六种 言六种者：一者、善静虑。二者、无记变化静虑。 「善静虑」，就是成就静虑的时候，心里面没有烦恼的活动，这就叫作善静虑。但是并不表示这个人是圣人，因为不是圣人，他是有烦恼，但是烦恼不活动，这是静虑里面的清净。若烦恼活动的时候叫作「味静虑」，味着、爱着这个静虑的时候叫作「味定」。如果烦恼没有动就是清净的静虑叫作「善静虑」。这个地方呢？烦恼不活动就是善静虑，烦恼活动是味着的爱味静虑，这二种：一个是净、一个是染，味静虑就是染污的，从这样的情形，静虑就有三种不同：一个是善的清净静虑，一个是染污的静虑，一个是无记的静虑。「无记变化静虑」，有神通是一回事，得到静虑以后不需要有神通，就能变化，因为心力强，要怎么样变化就能变化的。 三者、奢摩他品静虑。 这是从静虑里面的内容说：「奢摩他」中国话是止，刚才说的：譬如说是入定以后，爱着这个静虑，这贪爱心现起了。如果是读经论的佛教徒，就会知道这是不对的，不应该爱着，就修奢摩他，把爱着心停止下来，就是奢摩他的止了，这是浅白的这么说，深一点说那又不同了。 四者、毘钵舍那品静虑。 「毘钵舍那品静虑」，毘钵舍那是观。刚才说奢摩他静虑是止，我有爱着心是不对的，其实呢？深一点说：你没有爱着心，但是你有执着也是不对的，执着这个禅里面的境界是真实的，那就是错误了。就像没有得定的人，在日常生活里面，看见女人的时候心里面没动，看见不如意的境界，心里面也没有憎恶的意思、没有爱、也没有恨，自己感觉到心清净吗？其实不是，只要你有所得，就是错误了。这样说呢？「毘钵舍那」是观，这观有二个意思：一个是，心里面起了贪心、起了种种烦恼，你要观察这贪烦恼、各式各样的烦恼是不对的，用智慧来灭除烦恼。前面说「奢摩他」是用止，这是第一个「毗钵舍那」的意思。第二个意思，虽然心里面没有烦恼，但是我观察禅定的境界，也是因缘所生法是如幻如化、毕竟空寂的，那就叫作「毗钵舍那品静虑」。成就了静虑以后，又再修奢摩他、再修毗钵　舍那的意思。你没有成就，你想要成就的时候，也有奢摩他和毗钵舍那的。 五者、于自他利正审思惟静虑。 这是对自利和他利正审思惟静虑，譬如对世间的欲能放下了，然后修奢摩他、修毘钵舍那能得色界四静虑。有这样的成就，这就是对自己有利，真实有利吗？也不见得，你若是没有修四念处，你成就的色界四静虑是无常的，到时候就破坏了。你有利吗？这个利又失掉了。「于自利正审思惟」所以要真实的思惟，你有利吗？非要有「无所得」的观慧破坏「有所得」的执着以后，才能真实得到利益、才能得到常乐我净的利益、才能得圣道。 「于他利正审思惟」，你这样利益众生，真实对众生有利益吗？也是一样的，世间上的戏论境界，众生也感到满意了，但是这爱烦恼、见烦恼没有破，你还要流转生死的啊，你以前作的利益都是等于零了。所以：是于自利、于他利要正审思惟，就是在静虑里面要有这样的智慧观察。从这里去观察，才知道佛法的殊胜，不这样观察，不能够成就佛法的真义，没能落实佛法的精神。 六者、能引神通威力功德静虑。 这和前面说那个变化不同，就是在禅定里面要修神通，修成功了！在静虑里面引发出来神通有大威力的功德静虑。这个地方，有共于阿罗汉的神通威力，有不共于阿罗汉的神通威力的。 地二、七种 言七种者：一者、名缘静虑。二者、义缘静虑。 「名」和「义」，在这个地方加个「缘」字，就是所缘的境界，所缘的境界有能诠的名，有所诠的义，「义」不能离开「名」独自存在的，要有名以后，义才显现。《摄大乘论》的那句话：「非离彼能诠，智于所诠转。」这话里面呢，它有个弯曲，要想老半天，才能明白这个意思。「智于所诠转」，也通于深浅啊，我们一般人的智慧，从什么地方知道你有智慧呢？就是在所诠显的境界上看出来，现在发生一件事，这件事为你智慧的所缘境，看你怎样表示你的意见，就看出你有没有智慧。 「智于所诠转」，所诠要假藉能诠，才能显示出来所诠，一定是要这样子。这一切能诠的名句是能诠，名句里面有义是它的所诠。我们的智慧要通过名言，才能知道所诠的义，你的智慧高，就是从这里看出来。 「离彼能诠」，若是没有能诠的名言的时候，所诠的义就不知道了。「离彼能诠」，所诠义就没有了、所诠义显现不出来，那你的智慧还「离彼能诠」，能在所诠义上转吗？这是不可能的，它转一个弯。 「非离彼能诠，智于所诠转。」若离彼能诠，就没有所诠了，智慧就观察不到所诠义了，所以不能够离开能诠，于所诠转。要有能诠才有所诠，智慧才能动，而这个地方，就是在静虑里面，要观察名、语言，就是能观察，以名为所缘境，名里面有义，以义为所缘境。合起来就是名义为所缘境，这个所缘境，不是在散乱心里面，是在静虑里面、就是在禅定里面观察名的所缘境、观察义的所缘境。但是这样深入观察的时候，就发觉义是没自性，它离开了名言，就不存在了，所以它没有自性，那个时候就叫作「名缘静虑」。 「名缘静虑」可看出来有二个意思：一个有能诠的名、有所诠的义，你在禅定里面这样观察叫作「名缘静虑」。第二个意思，没有义，因为所诠的义都是虚妄分别，离开了名，这所诠的义不存在了，但有名而己，那就是「名缘静虑」。这样就是深了一步了，若在三自性上看，就是依他起自性。 「义缘静虑」去观察名所诠的义，一定要有名，而后才有义。这样说：有名而无义，这个时候你的智慧深一层，有名、有义的时候，你的智慧浅。这个时候有名、有义，而名和义互相观待成立，这是悟入遍计所执自性的意思，但是这样说呢？第一义谛是超越名言的，名也不可得、义也不可得，这就是见第一义谛，叫作「义缘静虑」这是更深一层。都有深浅的不同。 三者、止相缘静虑。四者、举相缘静虑。五者、舍相缘静虑。 止相、举相、舍相，三相我们前面讲过，「止相缘静虑」，这个时候是你那静虑的相貌，现在是以止为相，心里面离一切分别、无分别住，「止相缘静虑」。 四者、举相缘静虑：那就是毗钵舍那观了，不是那无分别住，是观察一切法即空、即假、即中，这样分别叫作「举相缘静虑」。 五者、舍相缘静虑。就是需要止，需要举，那时候你就止、你就举，这个时候不要动，就这样子就好了，那就叫作「舍相缘静虑」，就像前面说的。 六者、现法乐住静虑。 「现法乐住静虑」前面也讲过， 所以学习经论呢，记忆力很重要，你要记住哦，不然忘了，再见面，好像我知道是以前见过，但是叫什么名字不知道。「现法乐住静虑」，我以前听人讲过，但是现在你讲给我听，讲不来，这记忆力不好，不行。「乐住」，乐是轻安乐，境界里面有轻安乐。 常常静坐的人，譬如说：今天早晨去静坐的时候，出乎意料之外，坐得非常好。奢摩他的止，止的很好，明静而住，也不昏沉，也不掉举；要修观，观一切法都是毕竟空寂，就能观上来。原来要观这个臭皮囊是假、是空的，观不上来，但是今天早上能观得上来，感觉到很满意。你自己问自己我这是什么定？如果「乐住」，没有乐，虽然我止也止得很好、观也观得很好，但是没有轻安乐，那只是欲界定而已。若是有轻安乐呢？那就有二种可能：一个是未　到地定、一个是色界初禅，这是不同、它不一样的。但是这里面的情形呢？天台智者大师的书要读，说这情形：有的人在欲界定的时间很长，静坐一摄心，心就入定了，但是没轻安乐，很久很久停留在这里，忽然间有轻安乐的时候，就是未　到地定了，但是未　到地定的时间很短，就到初禅了，有的人是这样子。有的人呢？欲界定的时间很短、未　到地定的时间很长：从未　到地定到初禅，应该很容易啊，但是在那里停留的时间很长，是有轻安乐，但是不是初禅，若再努力一下，到了初禅。初禅和未　到地定都是有轻定乐，那有什么差别呢？怎么知道这是未　到地定？这是初禅呢？也有差别，什么差别呢？未　到地定有轻安乐，心里面明静而住，也很好，这个定力比欲界定，坚固得多、稳定得多。但是欲心还有，还有男女的欲，但是不重。若是色界初禅，没有欲的问题，没有男女的欲。这不同、不一样的，时间有长短、轻安乐也有轻重的不同，你一定要知道。如果你不知道，所谓不知道，这话也很难说：不是完全不知道，这我也听人讲过，但是因你没有用功、没有温习就是记忆力恍惚，说有轻安乐就是初禅，那么我现在有轻安乐，我是初禅吗？你有点模糊不清了，就有这个问题。若是你听人讲后，你若努力温习一下，当然最好有记录，如果没有记录，要多温习，多温习就清楚了。未　到地定和色界初禅都有轻安乐，但是有轻重的不同。这话是说了，但是你去鉴别这件事又不容易，因为你在欲界定的时候根本没有轻安乐嘛！忽然间得轻安乐，唉呀！这轻安乐很殊胜，那是初禅吗？那不一定，所以你要预先去观察思惟，一方面听人讲、一方面也要观察思惟这件事。 「现法乐住静虑」这句话你要确定是指色界四禅说的，所以你要好好用功的话，小乘的《阿毗达论》要读，有讲这个事情。印顺老法师游心法海六十年，我看六十年都不够啊！这些书，你就是要读，才有可能会明白啊，不读就不可能会知道这件事。不能凭我们这分别心随便乱说，那不行啊，因为这都是上人法，他经验过来的事情，而且是佛教徒，非佛教徒也还是搞不清，不知道这个事。 懈怠是与生俱来的，也有的人呢，与生俱来的就是精进…

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