亥二、一切静虑(分三科) 天一、征 云何菩萨一切静虑？ 天二、释(分二科) 地一、标列种类(分二科) 玄一、二种 谓此静虑略有二种。一者世间静虑。二者出世间静虑。 这是六波罗蜜里面的第五科，静虑品。这里面说静虑，一共是有九种。第一种自性静虑，我们昨天学习过了。现在是第二科，一切静虑。一切静虑，范围很广。 「谓此静虑略有二种」，前面「云何菩萨一切静虑？」这是征，就是问。下面第二科解释，分两科。第一科，标列种类。「一切静虑」范围非常地广，所以先把它分类，分出来两类。这是标列出它的数目。下面第二科，有二种差别、有三种差别。 「一者世间静虑」，第二种是「出世间静虑」。世间静虑，就是没有解脱生死苦的凡夫，如果他对于欲能放下的话，他也可以成就这样的禅定，那就叫做「世间静虑」。 「二者出世间静虑」，这第二类，超越世间的静虑，那就是佛教徒，有般若波罗蜜，他禅定里面有般若波罗蜜，能够除灭一切的烦恼，所以超越了世间。世间静虑里边没有般若波罗蜜，他不能够除灭烦恼，虽然得到了高深的禅定，他还没能够圆满地解脱世间的大苦，他还是要在世间里受苦的，所以叫世间静虑。唯有佛教徒学习般若波罗蜜，能超越世间的苦。这是第一个分类，分出两类；世间、出世间静虑。下面第二科，分成三类。 玄二、三种 当知此二随其所应，复有三种。一者、现法乐住静虑。二者、能引菩萨等持功德静虑。三者、饶益有情静虑。 「当知此二随其所应，复有三种。」这两种静虑，世间、出世间，统合起来说，还有三种的不同。那三种呢？ 「一者现法乐住静虑。二者能引菩萨等持功德静虑。三者饶益有情静虑。」分这么三种。第一种叫「现法乐住静虑」。「现」就是现在，「法」就是色受想行识，简单地说，就是我们这个生命体。「乐住」就是在现在的生命体里面，有非常令你满意的乐，你能够安住在这快乐里面，这样的禅定。 这地方，我们简单说：譬如我们人间的人，如果有病痛的时候感觉到很苦，或者有其他的不如意的事情也是很苦。现在说，我们没有病痛，也没有什么不如意的事情，或者说做了省主席，或者做了皇帝，如果单独在你的生命体上来说，你有什么乐？我看也没有什么。就是身体很健康，你有什么乐可说呢？单独在你本身来说，没有什么，顶多就是身体健康，不感觉难过就是了。但是若得到禅定，不是这样子，就是在这身体里面，不须要假借外缘，这个身体里面有快乐。 这身体的快乐这件事，我们人间的人，有的人读书很多，有的人读书不多。不管读书多、读书不多，有的人他生来有智慧、智慧很多。有的人尽管是读书很多，但是很笨。读书多，也有的笨、也有不笨；读书不多，也有笨、也有不笨，有这些差别。但是，有什么乐可言？什么也没有。在你本身来说，什么也没有，没有乐可言。但是若得了禅定，可不同。得了禅定的时候，禅定里面有非常快乐的事情，就感觉到快乐。譬如说：我们有病的时候腿疼，感觉腿就是痛，也没有人打你，也没有人用针刺你，外边没有什么因缘来伤害你，但是本身就感觉苦恼；现在得了禅定的时候，他就是感觉快乐，不须要假借外缘，本身就是快乐，这是不同。其中的一个差别，在我们人间这个世界，就是你本身身体健康、不健康，有时候苦恼、有时候不苦恼，但是还有外缘的事情。外缘的事情，也可能你自己智慧不够，引发很多的问题来苦恼自己，也可能自己没有什么错误，但是外边有苦恼的事情令你苦恼。你做皇帝也是一样，他也可能外边有问题，那他就心情不快乐。 但是若得到禅定以后，得禅定这个人他若在人间住，就是人间的人得到禅定了，他现在这个身体还是人间的人，他不是天上的人。他在人间住的时候，他若入禅定是有快乐，但是不入禅定，也有问题，也可能会有病痛。得了禅定的人，也可能有病的。我们没得禅定的人，也可能这一生没有什么病。得了禅定的人，也可能没有病、也可能有病，有病的时候是苦恼，但一入定，就没苦恼，这个病不能苦恼他，有这个力量。但是得禅定的人若是生到色界天上去，就没有这个问题了，他身体永久是快乐的，而这大环境也是和平的，没有因缘来触恼他，和人间的境界不同。 现在「现法乐住静虑」，是说得了禅定这个人，他在人间住，这种人是没有欲，没有男女的欲，对于世间上的色声香味触也不欲，多数是到深山里面住，他不和人同住，因为他感觉人太俗气，人有很多的问题，他不欢喜，他就到深山里面住。在深山里面住，他常常入定，他有「现法乐住」。他这种快乐，人间的人不能和他比，就是有大权位的那种皇帝，也是不能和他比。当然这情形是那样说：说我是这一国家的领导人，我是要领导全国的人民能够远离一切的苦恼，能够成就、获得一切安乐的事情，我做这件事，如果有这样的心情，那这个人就是菩萨了，这个人是很难得的人。若是说，自己成就了禅定，我不欢喜人间的事情，我自己到深山里面住，那这是个人的事情，他对于别人没什么利益，但是这件事，也是非常难得。能成就了「现法乐住静虑」，不是将来、也不是过去，是现在。现在你能够努力修学禅定成功了，身体里面有快乐，这也很难得，也不容易。 「二者、能引菩萨等持功德静虑」，第二种。前面现法乐住静虑，这个人也可以说是私心很大，我只求我自己有个安乐的生命，我就满足了，别人在那里受苦，不关我事。现在这个「能引菩萨等持功德静虑」，这个人有大悲心了，他虽然得到现法乐住静虑，他还感觉到世间上一般的人，在那里迷惑颠倒受了很多的苦，我要去教导他们离苦得乐。这就是「能引菩萨等持功德静虑」。这下文有解释。 「三者、饶益有情静虑」，就是他能够广大地利益一切众生的禅定，那和前面「能引菩萨等持功德静虑」有什么差别呢？就是你若成就了菩萨等持功德静虑，你才能饶益一切有情的，如果你没有成就，你就不能利益众生，所以他们还是有点差别。 这是标这三种静虑的名称。下面是第二科，随释三种。分三科。第一科，解释现法乐住静虑。 地二、随释三种(分三科) 玄一、现法乐住静虑 若诸菩萨所有静虑，远离一切分别，能生身心轻安，最极寂静；远离憍举，离诸爱味，泯一切相。当知是名菩萨现法乐住静虑。 这是先解释「现法乐住静虑」。「若诸菩萨所有静虑」，这菩萨能放下世间的尘劳，安住在一个寂静的地方，努力地修行，他成就了很多的静虑、很多禅定的功夫。这禅定的内容是怎么个情形呢？这「现法乐住静虑」它本身是怎么个情形呢？「远离一切分别」，这就是静虑的一个相貌，他内心里面没有这贪瞋痴的分别。我们没得静虑的人，我们心里面不是贪、就是瞋、就是愚痴各式各样的分别。现在这位菩萨得到现法乐住静虑，入定以后，心里面没有一切分别，没有贪瞋痴的分别。这些杂乱的妄想完全没有，当然也是没有欲，这一切的虚妄分别都没有了，这是一个相貌。 第二个相貌，「能生身心轻安」，我们这生命体分两部分，一个是身、一个是心。这个「身」就是眼耳鼻舌身，这前五根是「身」，「心」就是第六意识。在身体里面、在心性里面，都有轻妙的安乐。身也有安乐、心也有安乐。眼耳鼻舌身、这前五根的安乐就是前五识有所觉受。这心的安乐，那就是第六意识感觉到安乐。这种安乐，我们没有得定的人不知道，只是这句话，说是得了定以后身心有轻安乐。我们没得定的人只是听到这句话，怎么叫安乐，说不清楚。但是如果常常学习静坐的人，会有一点感觉，就算你没得轻安乐，但是有一点感觉。有什么么感觉呢？譬如说；这几天，你很精进，常常地修止修观这样静坐。你修这么几天，它有一点相应的时候，这个身体就有一点感觉，有什么感觉？就是轻松自在，也有微细的安乐的相貌，不明显。你精进了或者七天，或者三七、二十一天，或者七七、四十九天，后来又懈怠了。懈怠了，那个轻松的感觉没有了，又出现一个感觉，你这时感到那个感觉，现成的名字叫「粗重」，感觉身体粗重，就那轻妙的感觉没有了。这也可作另一个比例，譬如说：我们身体健康，没有病，这身体是这样感觉；忽然间来了病痛的时候，又一个感觉。就是有病、无病的感觉是不一样。你初开始静坐，很精进、或者懈怠，感觉也不同。等到成就禅定的时候就有轻安乐了，不一样的。 现在这上面说，第一个相貌「远离一切分别」，没有各式各样的虚妄分别。第二个相貌「能生身心轻安」，而这有轻安乐的时候，你心里面还是寂静的，它不动乱，「最极寂静」。 「远离憍举」，得到禅定以后，他有身心的安乐。通常，一般的凡夫得到这种境界，就是有轻安乐。他心里远离一切分别，身心有轻安乐，又最极寂静，另外还有个相貌，就是高慢。一般凡夫得到禅定，心里高慢，瞧不起任何人…「你们都没有我的修行，也没有我这样的享受」，有高慢心。现在这个菩萨「远离憍举」，虽然成就了那么高深的禅定，超越了很多人，但是他心里不高慢，没有高慢心。这「憍」者、高也，「举」也是高。心里不高慢、不瞧不起人，这件事还不容易的。 「离诸爱味」，我们没得禅定的人在欲上有爱味；今天午饭做得好，饭也做得香，菜也做得香，吃得很合口味，就是爱着这个味。等到第二天再做的不好吃，心里不高兴。我们一般人有这种……这都是欲，都叫爱味。若得到禅定的时候，就超越了欲的感觉，更是爱着。这禅定的轻安乐，爱着地很厉害。现在这位菩萨不是，一方面他没有高慢心，同时对这些事情也不是那么爱着，这也不容易。 「泯一切相」，这位菩萨得到现法乐住静虑的时候，他心里还有一个特别地、不共于凡夫的境界，心里面没有相，没有一切相的境界。凡夫得到禅定，爱着这个禅定，他心里面有禅定的相貌分别。这位菩萨心里面离一切相，这个事…

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