亥二、一切靜慮(分叁科) 天一、征 雲何菩薩一切靜慮？ 天二、釋(分二科) 地一、標列種類(分二科) 玄一、二種 謂此靜慮略有二種。一者世間靜慮。二者出世間靜慮。 這是六波羅蜜裏面的第五科，靜慮品。這裏面說靜慮，一共是有九種。第一種自性靜慮，我們昨天學習過了。現在是第二科，一切靜慮。一切靜慮，範圍很廣。 「謂此靜慮略有二種」，前面「雲何菩薩一切靜慮？」這是征，就是問。下面第二科解釋，分兩科。第一科，標列種類。「一切靜慮」範圍非常地廣，所以先把它分類，分出來兩類。這是標列出它的數目。下面第二科，有二種差別、有叁種差別。 「一者世間靜慮」，第二種是「出世間靜慮」。世間靜慮，就是沒有解脫生死苦的凡夫，如果他對于欲能放下的話，他也可以成就這樣的禅定，那就叫做「世間靜慮」。 「二者出世間靜慮」，這第二類，超越世間的靜慮，那就是佛教徒，有般若波羅蜜，他禅定裏面有般若波羅蜜，能夠除滅一切的煩惱，所以超越了世間。世間靜慮裏邊沒有般若波羅蜜，他不能夠除滅煩惱，雖然得到了高深的禅定，他還沒能夠圓滿地解脫世間的大苦，他還是要在世間裏受苦的，所以叫世間靜慮。唯有佛教徒學習般若波羅蜜，能超越世間的苦。這是第一個分類，分出兩類；世間、出世間靜慮。下面第二科，分成叁類。 玄二、叁種 當知此二隨其所應，複有叁種。一者、現法樂住靜慮。二者、能引菩薩等持功德靜慮。叁者、饒益有情靜慮。 「當知此二隨其所應，複有叁種。」這兩種靜慮，世間、出世間，統合起來說，還有叁種的不同。那叁種呢？ 「一者現法樂住靜慮。二者能引菩薩等持功德靜慮。叁者饒益有情靜慮。」分這麼叁種。第一種叫「現法樂住靜慮」。「現」就是現在，「法」就是色受想行識，簡單地說，就是我們這個生命體。「樂住」就是在現在的生命體裏面，有非常令你滿意的樂，你能夠安住在這快樂裏面，這樣的禅定。 這地方，我們簡單說：譬如我們人間的人，如果有病痛的時候感覺到很苦，或者有其他的不如意的事情也是很苦。現在說，我們沒有病痛，也沒有什麼不如意的事情，或者說做了省主席，或者做了皇帝，如果單獨在你的生命體上來說，你有什麼樂？我看也沒有什麼。就是身體很健康，你有什麼樂可說呢？單獨在你本身來說，沒有什麼，頂多就是身體健康，不感覺難過就是了。但是若得到禅定，不是這樣子，就是在這身體裏面，不須要假借外緣，這個身體裏面有快樂。 這身體的快樂這件事，我們人間的人，有的人讀書很多，有的人讀書不多。不管讀書多、讀書不多，有的人他生來有智慧、智慧很多。有的人盡管是讀書很多，但是很笨。讀書多，也有的笨、也有不笨；讀書不多，也有笨、也有不笨，有這些差別。但是，有什麼樂可言？什麼也沒有。在你本身來說，什麼也沒有，沒有樂可言。但是若得了禅定，可不同。得了禅定的時候，禅定裏面有非常快樂的事情，就感覺到快樂。譬如說：我們有病的時候腿疼，感覺腿就是痛，也沒有人打你，也沒有人用針刺你，外邊沒有什麼因緣來傷害你，但是本身就感覺苦惱；現在得了禅定的時候，他就是感覺快樂，不須要假借外緣，本身就是快樂，這是不同。其中的一個差別，在我們人間這個世界，就是你本身身體健康、不健康，有時候苦惱、有時候不苦惱，但是還有外緣的事情。外緣的事情，也可能你自己智慧不夠，引發很多的問題來苦惱自己，也可能自己沒有什麼錯誤，但是外邊有苦惱的事情令你苦惱。你做皇帝也是一樣，他也可能外邊有問題，那他就心情不快樂。 但是若得到禅定以後，得禅定這個人他若在人間住，就是人間的人得到禅定了，他現在這個身體還是人間的人，他不是天上的人。他在人間住的時候，他若入禅定是有快樂，但是不入禅定，也有問題，也可能會有病痛。得了禅定的人，也可能有病的。我們沒得禅定的人，也可能這一生沒有什麼病。得了禅定的人，也可能沒有病、也可能有病，有病的時候是苦惱，但一入定，就沒苦惱，這個病不能苦惱他，有這個力量。但是得禅定的人若是生到色界天上去，就沒有這個問題了，他身體永久是快樂的，而這大環境也是和平的，沒有因緣來觸惱他，和人間的境界不同。 現在「現法樂住靜慮」，是說得了禅定這個人，他在人間住，這種人是沒有欲，沒有男女的欲，對于世間上的色聲香味觸也不欲，多數是到深山裏面住，他不和人同住，因爲他感覺人太俗氣，人有很多的問題，他不歡喜，他就到深山裏面住。在深山裏面住，他常常入定，他有「現法樂住」。他這種快樂，人間的人不能和他比，就是有大權位的那種皇帝，也是不能和他比。當然這情形是那樣說：說我是這一國家的領導人，我是要領導全國的人民能夠遠離一切的苦惱，能夠成就、獲得一切安樂的事情，我做這件事，如果有這樣的心情，那這個人就是菩薩了，這個人是很難得的人。若是說，自己成就了禅定，我不歡喜人間的事情，我自己到深山裏面住，那這是個人的事情，他對于別人沒什麼利益，但是這件事，也是非常難得。能成就了「現法樂住靜慮」，不是將來、也不是過去，是現在。現在你能夠努力修學禅定成功了，身體裏面有快樂，這也很難得，也不容易。 「二者、能引菩薩等持功德靜慮」，第二種。前面現法樂住靜慮，這個人也可以說是私心很大，我只求我自己有個安樂的生命，我就滿足了，別人在那裏受苦，不關我事。現在這個「能引菩薩等持功德靜慮」，這個人有大悲心了，他雖然得到現法樂住靜慮，他還感覺到世間上一般的人，在那裏迷惑顛倒受了很多的苦，我要去教導他們離苦得樂。這就是「能引菩薩等持功德靜慮」。這下文有解釋。 「叁者、饒益有情靜慮」，就是他能夠廣大地利益一切衆生的禅定，那和前面「能引菩薩等持功德靜慮」有什麼差別呢？就是你若成就了菩薩等持功德靜慮，你才能饒益一切有情的，如果你沒有成就，你就不能利益衆生，所以他們還是有點差別。 這是標這叁種靜慮的名稱。下面是第二科，隨釋叁種。分叁科。第一科，解釋現法樂住靜慮。 地二、隨釋叁種(分叁科) 玄一、現法樂住靜慮 若諸菩薩所有靜慮，遠離一切分別，能生身心輕安，最極寂靜；遠離憍舉，離諸愛味，泯一切相。當知是名菩薩現法樂住靜慮。 這是先解釋「現法樂住靜慮」。「若諸菩薩所有靜慮」，這菩薩能放下世間的塵勞，安住在一個寂靜的地方，努力地修行，他成就了很多的靜慮、很多禅定的功夫。這禅定的內容是怎麼個情形呢？這「現法樂住靜慮」它本身是怎麼個情形呢？「遠離一切分別」，這就是靜慮的一個相貌，他內心裏面沒有這貪瞋癡的分別。我們沒得靜慮的人，我們心裏面不是貪、就是瞋、就是愚癡各式各樣的分別。現在這位菩薩得到現法樂住靜慮，入定以後，心裏面沒有一切分別，沒有貪瞋癡的分別。這些雜亂的妄想完全沒有，當然也是沒有欲，這一切的虛妄分別都沒有了，這是一個相貌。 第二個相貌，「能生身心輕安」，我們這生命體分兩部分，一個是身、一個是心。這個「身」就是眼耳鼻舌身，這前五根是「身」，「心」就是第六意識。在身體裏面、在心性裏面，都有輕妙的安樂。身也有安樂、心也有安樂。眼耳鼻舌身、這前五根的安樂就是前五識有所覺受。這心的安樂，那就是第六意識感覺到安樂。這種安樂，我們沒有得定的人不知道，只是這句話，說是得了定以後身心有輕安樂。我們沒得定的人只是聽到這句話，怎麼叫安樂，說不清楚。但是如果常常學習靜坐的人，會有一點感覺，就算你沒得輕安樂，但是有一點感覺。有什麼麼感覺呢？譬如說；這幾天，你很精進，常常地修止修觀這樣靜坐。你修這麼幾天，它有一點相應的時候，這個身體就有一點感覺，有什麼感覺？就是輕松自在，也有微細的安樂的相貌，不明顯。你精進了或者七天，或者叁七、二十一天，或者七七、四十九天，後來又懈怠了。懈怠了，那個輕松的感覺沒有了，又出現一個感覺，你這時感到那個感覺，現成的名字叫「粗重」，感覺身體粗重，就那輕妙的感覺沒有了。這也可作另一個比例，譬如說：我們身體健康，沒有病，這身體是這樣感覺；忽然間來了病痛的時候，又一個感覺。就是有病、無病的感覺是不一樣。你初開始靜坐，很精進、或者懈怠，感覺也不同。等到成就禅定的時候就有輕安樂了，不一樣的。 現在這上面說，第一個相貌「遠離一切分別」，沒有各式各樣的虛妄分別。第二個相貌「能生身心輕安」，而這有輕安樂的時候，你心裏面還是寂靜的，它不動亂，「最極寂靜」。 「遠離憍舉」，得到禅定以後，他有身心的安樂。通常，一般的凡夫得到這種境界，就是有輕安樂。他心裏遠離一切分別，身心有輕安樂，又最極寂靜，另外還有個相貌，就是高慢。一般凡夫得到禅定，心裏高慢，瞧不起任何人…「你們都沒有我的修行，也沒有我這樣的享受」，有高慢心。現在這個菩薩「遠離憍舉」，雖然成就了那麼高深的禅定，超越了很多人，但是他心裏不高慢，沒有高慢心。這「憍」者、高也，「舉」也是高。心裏不高慢、不瞧不起人，這件事還不容易的。 「離諸愛味」，我們沒得禅定的人在欲上有愛味；今天午飯做得好，飯也做得香，菜也做得香，吃得很合口味，就是愛著這個味。等到第二天再做的不好吃，心裏不高興。我們一般人有這種……這都是欲，都叫愛味。若得到禅定的時候，就超越了欲的感覺，更是愛著。這禅定的輕安樂，愛著地很厲害。現在這位菩薩不是，一方面他沒有高慢心，同時對這些事情也不是那麼愛著，這也不容易。 「泯一切相」，這位菩薩得到現法樂住靜慮的時候，他心裏還有一個特別地、不共于凡夫的境界，心裏面沒有相，沒有一切相的境界。凡夫得到禅定，愛著這個禅定，他心裏面有禅定的相貌分別。這位菩薩心裏面離一切相，這個事…

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