..續本文上一頁個人，令他心歡喜。 「于諸有過，能正調伏」。衆生有過失，你造這樣的罪過，將來要受苦，所以菩薩也能很正確地來調伏他的煩惱，使令他開大智慧。 「爲物現通，恐怖引攝」。但是有的衆生不聽菩薩的話，菩薩叫他做善事，他不肯做，他一定要做惡。那菩薩會現神通來恐怖他，你若做這件事，你要下地獄。這樣引導他不要墮落。 前面說這一共十一條。我數這數目是十二條。那麼前面這「彼彼事業與作助伴」，「于有苦者能爲除苦」，這兩條合起來，那就是十一條了。 天叁、結 如是一切總名菩薩一切靜慮。此外無有若過若增。 「如是一切種名菩薩一切靜慮」，就是菩薩在禅定裏面來救護衆生、饒益衆生。「此外無有若過若增」，在這之外，再沒有了。你不能超過這個數。不能增加了。 亥叁、難行靜慮(分叁科) 天一、征 雲何菩薩難行靜慮？ 天二、標 謂此靜慮，略有叁種。 前面這是一切靜慮，是第二科。現在第叁科，難行靜慮。分叁科，第一科征。 「雲何菩薩難行靜慮？」這個靜慮不容易做到。怎麼叫「難行靜慮」呢？這是征，下面第二科是標。 「謂此靜慮，略有叁種」不同，這是標出數目來。下面第叁科是解釋。分叁科，第一科是舍靜慮樂還生欲界，這叫做難行靜慮。 天叁、釋(分叁科) 地一、舍靜慮樂還生欲界 若諸菩薩已能安住廣大殊勝，極善成熟，多所引發諸靜慮住；隨自欲樂，舍彼最勝諸靜慮樂。愍有情故，等觀無量利有情事，爲諸有情義利成熟，故意思擇還生欲界，當知是名菩薩第一難行靜慮。 「若諸菩薩已能安住廣大殊勝，極善成熟，多所引發諸靜慮住」。假設這麼多的菩薩，「已能安住」，他已經成功了，安住在靜慮裏面。這個靜慮是「廣大」的、是「殊勝」的、是「極善成熟」的，就入在這個靜慮，能成熟他所覺悟的佛法，在菩薩本身能成就無量無邊的功德、「極善成熟」。「多所引發」，引發出來很多的功德，就是指神通說的。「諸靜慮住」，就是「安住廣大殊勝、極善成熟、多所引發」有這樣功能的很多的靜慮，菩薩住在這個靜慮裏面。 「隨自欲樂」，住在這個靜慮裏面，隨順自己的欲樂，隨順自己所歡喜的，怎麼都可以。 「舍彼最勝諸靜慮樂」，菩薩有這樣高的成就，但是他棄舍這些事情。棄舍彼最殊勝的諸靜慮樂。爲什麼要棄舍呢？ 「愍有情故，等觀無量利有情事」，他內心哀愍衆生在世界裏邊受苦，菩薩生了哀愍心了。「等觀無量利有情事」，平等地觀察很多利益衆生的事情。平等地都觀察；這樣做能利益衆生，那樣做能利益衆生，觀察這些事情。 「爲諸有情義利成熟，故意思擇還生欲界」，他觀察利益衆生的事情是很多很多的。現在這個時候，這一類的衆生，他們在佛法裏面所栽培的義利，應該是要成熟了、成就這樣的殊勝功德。那他就來做這件事，「故意思擇還生欲界」，所以他自己主動地，「故意」是他自己主動的，思惟決擇「還生欲界」，他就不到色界天去，也不到諸佛世界去，他還回到這個衆生的世界來度化衆生。 「當知是名菩薩第一難行靜慮」，這個事是不容易的。菩薩成就「廣大殊勝極善成熟多所引發諸靜慮住」，可以「隨自欲樂」。但是現在棄舍，這件事不容易，所以叫做「菩薩第一難行靜慮」。 看《披尋記》： 「極善成熟多所引發等者：謂諸靜慮善能成熟自佛法故。」你住在這個靜慮裏面，繼續地努力修學聖道，能成熟你本身的一切種智，阿耨多羅叁藐叁菩提，能夠成就這件事，「是名極善成熟」。「引發無量神通及功德故，是名多所引發。」就是他住在這個靜慮，能成就這麼多的功德，但是他現在棄舍了，來到人間度化衆生，這是不容易的。 地二、能發起余菩薩等持 若諸菩薩依止靜慮，能發種種無量無數不可思議，超過一切聲聞獨覺所行境界菩薩等持。當知是名菩薩第二難行靜慮。 這是第二種，能發起余菩薩等持。「若諸菩薩依止靜慮」就是住在這靜慮裏面，能發出來「種種無量無數不可思議」的，這是表數目非常多，下面「超過一切聲聞獨覺所行境界」，那麼多的功德，那麼多的禅定，是高過一切聲聞、一切獨覺所行的境界，這樣的菩薩等持。「若諸菩薩依止靜慮」就是在這樣的禅定裏面。 「當知是名菩薩第二難行靜慮」，菩薩在這個靜慮裏面，能發出來種種無量無數不可思議，超過一切聲聞獨覺所行境界的菩薩等持。菩薩現在能發這個靜慮，「是名菩薩第二難行靜慮」。這個靜慮也是不容易成就的。在這個禅定裏面能成就這麼多的功德，超過聲聞緣覺的境界。這個靜慮也不是容易成就的。 地叁、速證無上正等菩提 若諸菩薩依止靜慮，速證無上正等菩提。當知是名菩薩第叁難行靜慮。 這是第叁個，若諸菩薩在這個禅定裏面，「速證」，很迅速地會成就佛的無上正等菩提。「當知是名第叁菩薩難行靜慮」，是名菩薩第叁種難行靜慮。 亥四、一切門靜慮 雲何菩薩一切門靜慮？謂此靜慮略有四種。一者、有尋有伺靜慮。二者、喜俱行靜慮。叁者、樂俱行靜慮。四者、舍俱行靜慮。 「雲何菩薩一切門靜慮？」這是第四，一切門靜慮，這是征。下面解釋。「謂此靜慮略有四種」不同。 「一者、有尋有伺靜慮」，這就是色界初禅。這「有尋有伺」，這尋伺就是修不淨觀。是在未到地定裏修不淨觀，然後成就初禅，所以初禅是有尋有伺靜慮。 「二者、喜俱行靜慮」就是二禅，這個時候喜悅的心情很殊勝，這個時候就是沒有尋伺了。這尋伺修不淨觀，心情不是快樂的。到二禅的時候，不修這有尋有伺這不淨觀了，心裏面禅定功夫也深了，所以叫「喜俱行靜慮」。就是這禅定現前的時候，同時也有喜悅的心情。 「叁者、樂俱行靜慮」這是第叁禅。第叁禅也不要尋伺，也不要喜，而有樂，有高深的樂同他的禅定在一起。 「四者、舍俱行靜慮」就是色界第四禅，也沒有尋伺、也沒有喜、也沒有樂，所以叫做「舍」。這個定裏面有「舍」，叫做「舍俱行靜慮」。 看《披尋記》： 「謂此靜慮略有四種等者：初靜慮中有尋有伺，是名有尋有伺靜慮。」本來已經成就了初禅，他就是沒有欲了，但是他還在修有尋有伺的禅定，就是他離欲界近，他還要修不淨觀才能沒有欲，這個意思。「第二靜慮喜根未斷，名喜俱行靜慮」，第二靜慮就是把這色界初禅的尋伺停下來了，這時候心裏面有喜悅。「喜根未斷」，「根」這個字當「增上」講，就是你在色界第二禅裏面，它有強大的力量能令你心裏面喜悅，所以叫喜根沒斷。他還不知道二禅有過失，他還歡喜這個喜，所以喜根沒斷，名叫「喜俱行靜慮」。「第叁靜慮樂根未斷，名樂俱行靜慮」，第叁禅，他把初禅的尋伺沒有了，二禅的喜也沒有了，這個時候內心的覺受就是樂，這個樂比喜來得更微妙，第叁靜慮樂根沒有斷，他不知道有樂的時候，也有過失，心裏面還愛著這個樂，是樂根未斷，「名樂俱行靜慮」。「第四靜慮舍相清淨名舍俱行靜慮」，這色界第四禅的時候，第叁禅的樂、第二禅的喜、初禅的尋伺，都棄舍了，所以叫「舍相清淨」。若是有喜、樂、尋伺，就不清淨。棄舍了，所以叫舍相清淨，「名舍俱行靜慮」。 這個菩薩有色界四禅，有初禅、二禅、叁禅、四禅都俱足的，所以叫一切門禅，就是從這四靜慮裏面，是一切功德之門。 亥五、善士靜慮 雲何菩薩善士靜慮？謂此靜慮略有五種。一者、無愛味靜慮。二者、慈俱行靜慮。叁者、悲俱行靜慮。四者、喜俱行靜慮。五者、舍俱行靜慮。 「雲何菩薩善士靜慮？」這是第五科，善士靜慮。怎麼叫做「善士靜慮」呢？ 「謂此靜慮略有五種」不同。 「一者、無愛味靜慮」。凡夫若是修禅定，得到初禅的時候，就愛著這初禅的美、愛著初禅的喜樂，那叫做「愛味靜慮」。現在菩薩得到初禅的時候，對初禅不執著，沒有愛味。這「味」就是樂味，愛著這樂味，叫「愛味」。現在沒有愛味，就是觀察初禅也是因緣生法，苦、空、無常、無我，所以沒有愛味。這無愛味，也可能就是無漏的初禅。 「二者、慈俱行靜慮」，就是在色界四禅裏面，發大慈心，慈愛的心情，對一切衆生有愛，所以叫「慈俱行靜慮」。 「叁者、悲俱行靜慮」，就是在色界四禅裏面，對衆生受苦有悲愍心，所以叫「悲俱行靜慮」。 「四者、喜俱行靜慮」，就是菩薩在色界四禅裏面，度化衆生，衆生離苦得樂了，所以菩薩發歡喜心，叫「喜俱行靜慮」。 「五者、舍俱行靜慮」，舍和靜慮同時存在，叫「舍俱行」。什麼叫做「舍」？就是菩薩教化衆生的時候，能令衆生舍掉貪心、舍掉瞋心、舍掉愚癡心，所以叫「舍俱行靜慮」。 看《披尋記》： 「謂此靜慮略有五種等者：叁摩呬多地中說：有愛味相應靜慮等定。謂聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故便生愛味。」這句話說「有愛味相應靜慮」什麼意思呢？「謂聞初靜慮等所有功德」，就是這個補特伽羅，這個人，他初開始聽善知識的講解，初禅有什麼什麼功德，能遠離什麼苦惱，聽見這個話以後，「于上出離不了知故」在超過初禅，就是「于上」，那要出離初禅，從初禅裏面出來，就是這位善知識要開示他初禅有什麼過患，不要愛著，要從那裏面解脫出來，到二禅去，但是他沒聽說這件事。「謂聞初靜慮等所有功德，于上出離不了知故」，他不知道從初禅裏面出來到二禅這件事非常好，他不知道這件事，沒聽說過。「便生愛味」所以對初禅就是生了愛著心。「戀著堅住」，戀著初禅，很堅定地安住在那裏，不肯出來(陵本十二卷叁頁)。「與彼相違，名無愛味靜慮」，如果這位佛教徒修學初禅的時候，他成功了，知道初禅有過失，那他就不愛著，所以名「無愛味靜慮」。「又說四無量定，即此後四靜慮應知。」「又說」，又聽聞善知識說四無量定，慈悲喜舍四種無量的禅定，即此後四種靜慮應知。 這叫做「善士靜慮」。下面是第六科，一切種靜慮，分四科，第一科征。 亥六、一切種靜慮(分四科) 天一、征 雲何菩薩一切種靜慮？ 這是征，下面第二科標。 天二、標 謂此靜慮，六種、七種。總十叁種。 六加七是十叁種 天叁、釋(分二科) 地一、六種 言六種者：一者、善靜慮。二者、無記變化靜慮。叁者、奢摩他品靜慮。四者、毗缽舍那品靜慮。五者、于自他利正審思惟靜慮。六者、能引神通威力功德靜慮。 這下面第叁科，解釋。先解釋六種。 「一者、善靜慮。」這個善靜慮，就是先有慈悲心，想要饒益衆生，而入這個靜慮，叫「善靜慮」。 「二者、無記變化靜慮」，就是沒有饒益衆生的心情，可也沒有染汙心，所以是「無記」，也不能說他是很好，但也不能說他壞，叫「無記」。他能現出來神通變化，這是無記心的靜慮。 看《披尋記》： 「無記變化靜慮者：決擇分說：」我們現在是本地分，後面第五十一卷就是決擇分了。「爲引導他或爲利益諸有情故而起變化」，說這位菩薩，他在禅定裏面，爲引導衆生出離苦海，或爲利益諸有情得大安樂故，而發起種種的神通變化，「當知是善」，這是善的靜慮，利益衆生，這是善，(陵本五十五卷十叁頁)上說的。「今爲簡彼，說余變化，故是無記。」現在這個文上說是無記變化，這無記變化爲「簡彼」。「彼」是爲利益衆生而起變化，把這利益衆生的變化簡出去，不算數，就說其余的變化，故是無記，就是沒有利益衆生的心，可也沒有染汙心，所以也不能說是善，也不能說是惡，只好說是無記了。

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (2)》全文閱讀結束。