..續本文上一頁空無所有。「我想我母親」也是名言，「母親」這是名言。然後你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出現。所以說名言所表達一切法是空無所有的，也就是心所變現的一切法是空無所有的。

　　唯識學者說依他起你不可以說它是空的，它是有啊！像我們說這碗面是有嘛，怎麼說是空呢？但是還是有點不同。唯識《攝大乘論》上說依他起的一切法是如幻如化的，是不真實的，可是有！雖然不真實可是有，我們不知道是如幻如化的。我們不知道。我們通過名言、通過內心的分別，我們不知道是畢竟空的。現在佛菩薩告訴我們：你心所想的，假借名言所表達的是畢竟空的。這一部分是沒有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以說沒有。

　　你靜坐的時候思惟這件事，心裏思惟這意思。你要把經論上現成的文句記住。「非如言說有自性故」這句話我感覺很美啊！不像那句話所說的有真實性，不是的。那話說出那件事好像真的似地，實在是沒有的、是空無所有的。你眼耳鼻舌身意一接觸色聲香味觸法，心裏一分別就是遍計執了。這都是畢竟空的。但是我們在事實上，說我現在看這一棵樹，我眼看這棵樹，我嘴講這是樹。這個名言所表達是畢竟空的，我們還不容易體會、不容易認可。但是你若想，我想我的母親，這時候這件事你容易認可，比較容易懂。我想我的母親，我母親的面貌就現出來了。我不想就沒有了。如果我想的我母親的面貌是有體性的，那你不想她應該在這裏啊！但是不想沒有了，就表示它沒有體性，它是自性空的。所以這是兩回事。

　　這都是在名言上虛妄分別執著，我們認爲這是真實的。你若常常這樣想呢，慢慢地你就能忍可這件事。我心裏面一想就都是假的、空無所有的。我看見一個人的時候我心裏就馬上取像，想是什麼？就是取像，取著這個像，一取那都是假的，不是依他起了，是畢竟空的。你常常這樣觀察。常常這樣觀察的時候，遇見可愛的境界出現的時候，你心裏取像，你立刻知道這是假的、是空的，你愛的實在這件事沒有，沒有可愛的境界。那依他起的境界沒有名言，你心裏不能動，離一切戲論。但是佛菩薩告訴我們，這是如幻如化、不真實的。

　　你常常這樣觀，時間久了在日常生活它就發生作用。我們學習的佛法怎麼能在日常生活裏面能運用？我這麼想，這句話非常好。你能在現前的事情上用上可不簡單。你要常常修止觀才能用上，不然的話你用不上。你不修止觀沒有用，你看見境界不是貪就是瞋，這個煩惱還是來的。若是你能通達名言所诠顯的一切法是畢竟空寂的，你要常常這樣思惟觀察，事情出現的時候，你這個智慧就出來了。出來就是空的，這個煩惱就不強，就軟弱一點，容易調伏。你若不思惟不行，不思惟沒有用。

　　《顯揚聖教論》就是《瑜伽師地論》的略本，《瑜伽師地論》是廣本。略就是文少了。文少我們很容易把這段文看完，就可能容易懂一點。它上面說出一件事來。我們剛才把因緣所生法分爲兩部分，一個是言說法性，一個是離言法性。依他起是離言法性，圓成實也是離言法性，分成兩部分。我們日常生活是在言說法性這裏活動，我們都是這樣子。離言法性、依他起是怎麼一回事？《顯揚聖教論》說因爲我們在言說法性上面虛妄分別的時候熏習了，在阿賴耶識裏熏習了種子。虛妄分別是誰？就是你的心啊！主要是第六識，要通過前五識這樣分別，裏面有執著，執著這件事。你用執著心這樣虛妄分別，就熏在阿賴耶識形成種子了。你眼一見也是熏習，耳聞，眼耳鼻舌身意一動就是熏習，熏習了種子。這個種子一動就變現一切法，根身器界，這就是依他起。依他起是這麼來的。

　　簡單的說：由遍計執熏習成種子，由種子變現出來依他起。依他起是這麼來的。但是這和我們平常說有惑業苦還是相合的。若是我們現在學習了佛法，我不熏習了。我觀察一切法是空無所有的，我不執著，不那麼執著，常常觀察它是畢竟空寂的；畢竟空寂是智慧啊！這個智慧成就了，再不爲虛妄境界所迷惑了。心裏就不動，就是聖人了。它就是這麼回事。這樣說呢，這依他起是靠不住的，也可以不現，可以轉變的。我們現在現出一個毒蛇的像，就是你瞋心的熏習嘛！有這個果報。我用慈悲心去熏習，用無所得的智慧和慈悲心來熏習這一切法，那就沒有毒蛇這件事了。這個人是菩薩啊！譬如說有人身如須彌山王，那是一個大自在的境界啊！到佛菩薩的境界的時候，他願意現就現，不現就不現，那是大自在的境界。不像我們凡夫現在現出這麼個身體來，你說不現，不行。這個業力在那裏，你不現也得現。快樂的事情我歡喜，不快樂的事情我不歡喜。不歡喜你也得受著，你不能改變的。因爲你沒有這個力量，你不能轉變它。

　　現在我講這個「無自性性」：你覺悟了言說的一切法是無自性，是畢竟空的。但是依他起、圓成實是聖人的無分別智境界，不可否認，它是有的。第二個「性」「無自性性」，你不可以否認那件事。「無自性」是言說法性是畢竟空的。至于這個畢竟空呢，離言法性還是有的，你不能說沒有。「法無我性」，你要通達一切言說法都沒有真實性，都是畢竟空的，就是無我。離開了一切言說法，言說法是畢竟空的，遠離了一切虛妄戲論，虛妄分別的戲論，那時候就契入了圓成實的境界，是離分別相的，離一切戲論相的，你能這樣證悟的時候叫做「法無我性」。這個地方和《中觀論》上說的是一樣的。這是我個人的看法，無差別的。《中觀論》是說，就是龍樹論嘛：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義」。因緣所生法，你觀察這個所生法的自性不可得，是畢竟空的，但是因緣所生法還是在的，還是宛然而有的，那麼剛才說這個無自性性，不是一樣嗎？無自性是畢竟空，還有一個性，還是宛然而有嘛。依他起還是宛然而有的，不是一樣嗎？是無差別，是一樣。但是有一個問題呢，就是初開始修諸法空觀的人，你偏于空，這句話是我說的。你就是只是觀空，不要觀它有，那個依他起，這時你不要管它。不要管它，遍計執是畢竟空。偏于空，你這樣子呢，你這個貪、瞋、癡沒有根據地了，因爲有一朵花，我們才有愛，這個花沒有了，沒有辦法生起愛著心，沒有這個花，這個恨也沒有了，能斷煩惱。我們這個時候的執著心很重啊，執著心很強，你一提到有，它就執著。就是觀我們執著的有，觀它是畢竟空，沒有辦法執著了，就是能調伏煩惱。你先這樣修，等到修到一個程度的時候，這個煩惱不動了，你再觀，一切法自性空，還是宛然而有，這樣修。那麼修唯識觀也是一樣，觀察一切法，你心所變現的，也就是名言安立的法都是畢竟空的，這樣觀，觀察到一個程度時候，還有一個無自性性，還有一個性的，依他起還是宛然而有的。不是一樣嗎？唯識和中觀是一樣的。並無差別。

　　現在這裏說呢，這第一個，「能于所知，真實隨覺通達慧」。「若諸菩薩于離言說法無我性」，你對這裏能夠證悟，那就叫做.智慧。就是能于所知，真實隨覺通達慧。前面這句話是標，下面詳細解釋。

　　「或于真谛將欲覺悟」，這個真谛就是法無我。法無我這個地方沒有欺诳性，也就是圓成實性，就是第一義谛。「將欲覺悟」，就是我們佛教徒，修四尋思、四如實智的時候，將要明白了，就是還沒有明白，但是要明白了，那麼這個時候，就是還沒見道，沒入聖位，在入聖位之前，入聖位之前是什麼境界？就是加行位。就是前面是資糧位，後邊是加行位，再進一步是見道。「或于真谛將欲覺悟」，這一句話一說起來，就這麼幾個字，但是我們做起來，多少時間啊？這要經過資糧位，要經過加行位。資糧位，就是我們到佛學院去學習，這都是資糧位。學習，學習、准備，准備這件事。「將欲覺悟」，你准備的時候，這還沒有覺悟，這是聞所成慧。聞所成慧，這不算覺悟，還要經過一個思所成慧，思所成慧我們還沒進行這件事，有聞慧、有思慧以後，正式修止觀的時候是修慧，這個時候是加行位。在加行位的時候，這暖、頂、忍、世第一。我們北傳佛教這個位次是這麼講，南傳佛教不是這麼說。但意思也是這個，但是安立的名言不同，不一樣，但事實裏邊的事情還是應該是一樣的。

　　「或于真谛正覺悟時」，那就是你在加行位的時候，暖、頂、忍、世第一的時候，你很用功，你不告假，你這時候常常的靜坐，常靜坐，一天早晨起來，叁點鍾靜坐，相應了，「或于真谛正覺悟時」，就是那個法無我性，這時證悟了。那就是那個四如實智，觀察一切法的，名、義、自性差別，都是畢竟空的，都是虛妄分別，這時候，你就證悟了。

　　「或于真谛覺悟已後」，或者這個時候，你已經見道了，可以這樣說，已經開悟了，以後，這分叁個階段，一個「將欲覺悟」一個階段，「正覺悟時」是一個階段，「覺悟已後」，這叁個時間。

　　「所有妙慧」，就是將欲覺悟的所有妙慧，正覺悟的時候所有妙慧，覺悟以後的所有妙慧，這個妙慧是什麼回事？

　　「最勝寂靜明了現前」，這個明了現前，應該說是正覺悟的時候，這個正覺悟的時候，不是散亂的境界，是在奢摩他裏邊，所以不可不修奢摩他，但是你只修奢摩他，不修毗缽舍那也沒這回事。覺悟的時候，不是散亂心，是在奢摩他裏面，所以那個慧，寂靜，「最勝」最殊勝的寂靜。

　　「明了現前」，而你那智慧在寂靜中現前，就是覺悟法無我的那個智慧，現前了。

　　「無有分別，離諸戲論」，這個時候，你觀察這個名言安立的一切法，都是畢竟空寂的。沒有名言了，沒有名言的時候，你還能分別嗎？自然心裏無分別。「離諸戲論」就是遠離了一切我的執著、法的執著，都是戲論。我們所有的執著都是畢竟空寂的，沒有那麼回事，但是我們執著是真實有，所以叫做戲論。

　　「于一切法悟平等性」，這個時候，于一切法，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，乃至到這是涅槃、這是菩提、這是佛、這是衆生，這一切都是無所有的，都是畢竟空寂的。這個「平等」呢，就是所緣、能緣都是平等，所緣不可得，能緣也不可得，叫平等。

　　「入大總相」，這時候你的無分智現前了，就契悟了法無我性。與法無我性合而爲一了，所以叫做「入大總相」。這個法無我是一切法的總相。一切法，每一法有每一法的相，是別相。這個法無我是一切法的平等相，所以叫總相。

　　「究達一切所知邊際」，這個時候，你究竟的通達了一切所知的邊際。這個邊際，就是到了最後，沒有剩余的，還有所不知，沒有這回事了。

　　「遠離增益損減二邊，順入中道」，遠離增益，增益是什麼？就是我們看見的這些境界，這都是名言安立的一切法，這個法是畢竟空的呀，無有少法可得的呀！但是我們認爲是有，是真實的，就是你增加上去的，那件事本身是什麼也沒有，你執著了，就是增加了。「損減」是什麼呢？就是離言的依他起性和那個圓成實性，是離言性，但是我們看不見，不知道。不知道，我們就說，沒有，沒有這回事，「損減」；它有，因爲我們不知道有，沒有的我們認爲是有，所以有增益、有損減。增益是一邊，損減是一邊。「順入中道」，我們遠離這兩邊以後呢，你就真實的、正確的契入了那個法無我性的中道。你不能思惟它是有，也不能思惟它是無，兩邊你都遠離了。

　　「是名菩薩能于所知真實隨覺通達慧」，這就叫做菩薩，這位菩薩他經過資糧位、加行位、到見道了，能于所知的真實，就是那個法無我性，說是真實，「隨覺」，隨順覺悟，通達他的真實義的智慧，現前了，成就了。

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (4)》全文閱讀結束。