..续本文上一页，在这上引起分别，有种种的戏论，那就叫做世间慧。就是没得圣道，你没得圣道的时候，你这些虚妄分别的境界都叫世间慧，但是其中有一样特别的地方呢，就是佛教徒学习佛法，也开始用功修行了，但是还没得圣道，这时候的智慧，也叫做世间慧。说我现修在四念处，我观一切法空，这也是世间慧，你修我空观，修法空观，那也叫做世间慧，因为你没得圣道，你还在戏论的境界里面虚妄分别。

　　二者、出世间慧。

　　二者、出世间的智慧，就是超越世间的智慧。那就是声闻、缘觉、菩萨、佛，他们离一切名言相，进步到离一切戏论的境界，就是证悟真如了，那么叫做出世间的智慧。简单这么说就好了。

　　玄二、三种

　　此二略说、复有三种，

　　标列种类分两科，第一科是二种，有世间慧，出世间慧，这是标出来，下面第二科呢，标列三种，「此二略说」，这个世间慧和出世间慧，统一起来，把它合为一，又分成三种，三种智慧。

　　一、 能于所知真实、随觉通达慧，

　　二、 能于如所说五明处及三聚中决定善巧慧，

　　三、 能作一切有情义利慧。

　　就是这位菩萨，他的大悲心、大智慧，他能做出来一种非常好的事情，什么事情呢？「一切有情义利慧」，教化一切众生，使令他们能成就三乘圣道，有这种智慧。这个「义利」，怎么讲呢？现益名义，现在得到的功德，就是这一生的努力，你成就佛法的功德叫义。来生得到佛法的功德叫做利(按：当益名利)，这样在时间上这么讲。或者说是得的福德叫义，得的智慧叫做利，但这上面都应该指圣道说的。这是列出来这三种智慧的名称。下面第二科嘛，随释三种。随顺所列的名称，再加以解释。分三科，第一科，「能于所知真实随觉通达慧」。

　　地二、随释三种

　　玄一、能于所知真实随觉通达慧

　　若诸菩萨于离言说法无我性、或于真谛将欲觉悟、或于真谛正觉悟时、或于真谛觉悟已后、所有妙慧、最胜寂静明了现前；无有分别、离诸戏论；于一切法悟平等性、入大总相；究达一切所知边际；远离增益损减二边、顺入中道，名菩萨能于所知真实随觉通达慧。

　　下面解释，「若诸菩萨」这是有智慧的人，这个智慧是谁呀？就是发无上菩提心的菩萨。「于离言说法无我性」，这个智慧有所缘境，他缘的什么境界呢？离言说的法无我性。言说法性，还有离言说的法性。现在说这个法无我性，是离言说的。「法无我性」这句话呢，也是言说嘛。就是佛菩萨的大智慧，为这个「离言说法性」，假立种种的名言来表达，这「离言说的法性」众生是根本是不懂了。不懂了，也非要假立名言不可，不假立名言，众生还是不明白嘛。这假立名言，叫做法无我性，是这个意思，就是「离言说法性」也要假借名言来表达，「言说法性」，当然众生日常生活就是言说法性。现在这个地方，这个智慧，「能于所知真实随觉通达慧」他是通达离言说法性，能通达离言说的法无我性，这个离言说的法无我性，我们在真实义品是讲过了。我不知道你们记住吗？怎么讲的？我们现在学的不是《中观论》，这是〈唯识论〉。〈唯识论〉的讲法呢，和《中观论》说的不一样。

　　《中观论》说的法无我性也容易啊！只要因缘所生法，我说即是空。一切因缘生法都是自性空的。自性空里面一切法不可得。你能作如是观，能证悟，那就是法无我性。但是唯识可不这么说，它说的和《中观论》说的有点差别，于一切法你能觉悟无自性性，那叫做法无我性。这和《中观论》的不同，不一样的。在真实义品是讲过的，现在要讲就是再重复讲一下。重复是对不对？重复这句话呢，我已经知道了你不要重复，你重复我讨厌。有的人是这样子啊！也有的人是我不懂，我以前是学过，但好像没学似地，那你再说一遍。这是一种人。也有的人呢我懂，但我愿意再说一遍。再说一遍他不讨厌，那什么原因呢？为什么有人讨厌，有人不讨厌？

　　《法华经》上好像有一句话：「菩萨闻诸法空，生大欢喜」。这就是他听过。他听佛说过这话，佛再重复他心里感到欢喜。这什么意思呢？就是他随文入观了，他依据文义作如是观。作如是观的时候就能超越一切戏论，能悟入到无戏论的境界去，他心情快乐。若我们不作如是观的时候，我们不修法无我性的止观，那你不能超越戏论。不能超越戏论，你就尝不到无戏论的境界。这个味道你尝不到，所以就可能你不欢喜。若尝到这味道呢，再说一遍他欢喜。当然也有的人，我想写文章，文章不会写你再说一遍也是可以。这目的就不同了。

　　「于一切法能悟入无自性性」叫做法无我性。什么叫做无自性？无自性性，两个性字，什么叫做无自性？刚才《中观论》说一切法因缘生法无自性，就是空的。它是因缘生法无自性。但是唯识上它用的不是那个句子。不是「因缘生法」这四个字。它说是「言说法性」，言说法性就是假借名言表示这件事。这件事是无自性的。这个事情非如言说有自性故。

　　我说是「树」，不管是松树柏树都一样。「树」是一句话，是一个名字。但是名字有所表示那件事。「那里是有棵树」我这句话不是那棵树，但是这句话是表示那棵树。有能诠、有所诠。现在说名言所诠的一切事是自性空，是没有的。我们能听懂这句话吗？我看也是不容易懂的，不容易明白这句话。我们总觉得：那是有一棵树嘛！你怎样说自性空呢？若说树是因缘所生法，它是自性空的，我们可能会容易懂。但是你也要用点劲儿的，用点心力去观察才知道这句话「因缘所生法，我说即是空」，你才能认可这件事。如果你若不去思惟啊，没看见注解解释啊，你就能明白这句话是空的？树是空的？我看也不容易。不容易的。

　　唯识上说言说，言说就是名言，就是一个字一个字组合起来，就是一句话嘛，话所表达的事情都是自性空的。我看和那句话应该是一样。《中论》说是因缘所生法，我说即是空。这句话你若看看注解你可能会懂。唯识论上说的假借名言所表达的一切事都是自性空的，也是需要看注解才能明白，不然就不懂。我还是多说几句好。如果说是把这个文顺一顺我这样就够了。我想还是多说几句好了，希望能明白，是不是明白又是一回事。我举一个例子，其实我是讲过的。我讲真实义品是讲过。现在我们这里重复，不过我们可以多举一个例子。

　　或者我的眼睛不好，我看到那个地方有条蛇，有蛇盘在那里。我嘴说「有蛇」。「有蛇」这两个字是一句话，表示那里有蛇，蛇是这句话所诠显的、所显示的。我说名言所说的蛇，名言所诠释的蛇是自性空的。这话很难，我们很难同意。但是你眼睛好嘛，你眼睛比我好，一看去没有蛇，那是一条绳子，是个绳子在那里盘，可能是粗的绳子盘在那里。我眼睛不好，我看到是蛇，就嘴里说出来「那里有蛇」。但是你眼睛好，那你一看是绳子没有蛇。我说「蛇」这句话是无自性的。无自性就是空嘛，就是空的意思，就是这句话是骗人的。实在没有蛇。这是譬喻这件事。

　　在法上说：不管我们说什么话，这是房子、这是灯、这是花、这是草、这是树、这是人、这是老虎、所有的一切语言、你写的一篇文章，所有的都是能诠显的名言。能诠显的、所诠显的完全都是蛇－我的眼睛不好，看到，但都是空无所有的。就是这么意思，「无自性」：言说所表示的一切事情都是空无所有的。现在这句话可以听懂了，但是这件事你认同吗？我感觉那是蛇，说是有蛇，我看是有蛇；我说有树，那是有树，怎么说树那是空的呢？那是两回事。这句话的意义要明白。但是你要能认同还要用点劲儿，再用点心力去思惟观察才可以，不然你不能懂。我们从这里看出一件事，这古代的圣人啊，他话就这么一说，若有智慧的人听懂了他写注解，我们可能看看注解才可能懂。不然的话我们不懂。可见我们同那些圣人距离得多远啊！智慧距离得很远啊，不容易明白啊！

　　我再说一个譬喻，也可以说举一个例。举什么例呢？譬如说今天吃面条，今天是吃的饭，不是吃面条。今天吃面条，法师面条做得很好，很合口味。事情已经过去了，现在还想这面条做得好。你心里一想，这面条出来了，一想就出来了。我就说「面条很好吃」，这句话就是名言。面条是名言所诠显的。在法上说：名言所诠显的面条是无自性、是空无所有的。但我们可能会在想：我吃这一碗面，这是有嘛，怎么说是空的呢？这是有点问题，什么问题啊？我说到这里你们懂吗？能知道这意思吗？因为我嘴里说面条好吃，我心里面现出这一碗面我说面条好吃不是吃饭的时候是现在，现在我心里想有碗面，我说那碗面很好吃，这碗面是空的。这没有嘛，只是心里想嘛，实在没有这碗面，这碗面是空的。所以名言所显示的那件事、那个境界是无所有的。

　　如果说是名言所显示的，就是心里所想的那碗面是有体性的、不是空的，那我不想的时候，应该有碗面。可以懂这意思吗？这样就分出来，我心里想的这碗面是遍计执，那位法师做的那碗面是依他起，懂这意思吗？还是分别了。唯识学者说中观学者不可以说依他起是空的。那碗面是有嘛！遍计执是空的，依他起不是空的，依他起是有。你做的那碗面在吃的时候是依他起，我现在心里所想的这碗面没有。这碗面是空的。这样可以明白这个意思。

　　譬如说我想我的母亲。我一想我母亲的面貌就出来了。我一不想面貌就没有了。我想我母亲这个事一定要有名言，不然你不能想。没有名言的时候你心不能动。「茶杯」这是名言。如果没有立名言的时候，你看见这东西你心里不能说。是什么？没有名字，不可以讲，离言说相的。你若不立名言的时候，没有名言的时候，你看到它心里面不能动。有名言的时候心才能想。心里面有一碗面，「面」是个名言，用这个名言表示那件事，心里面才动－面很好吃，心才这样分别。假借名言，心里面这样想的时候，那境界就现出来了，一想就现出来了。这个名言所现的是毕竟空的，是…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十三 (4)》全文未完，请进入下页继续阅读…