..续本文上一页空无所有。「我想我母亲」也是名言，「母亲」这是名言。然后你再想，我想我的叔叔、想我的哥哥。不同的名言有不同名言的境界，一定要名言，不然境界不能出现。所以说名言所表达一切法是空无所有的，也就是心所变现的一切法是空无所有的。

　　唯识学者说依他起你不可以说它是空的，它是有啊！像我们说这碗面是有嘛，怎么说是空呢？但是还是有点不同。唯识《摄大乘论》上说依他起的一切法是如幻如化的，是不真实的，可是有！虽然不真实可是有，我们不知道是如幻如化的。我们不知道。我们通过名言、通过内心的分别，我们不知道是毕竟空的。现在佛菩萨告诉我们：你心所想的，假借名言所表达的是毕竟空的。这一部分是没有的。但是依他起的那件事，如幻如化是有的，不可以说没有。

　　你静坐的时候思惟这件事，心里思惟这意思。你要把经论上现成的文句记住。「非如言说有自性故」这句话我感觉很美啊！不像那句话所说的有真实性，不是的。那话说出那件事好像真的似地，实在是没有的、是空无所有的。你眼耳鼻舌身意一接触色声香味触法，心里一分别就是遍计执了。这都是毕竟空的。但是我们在事实上，说我现在看这一棵树，我眼看这棵树，我嘴讲这是树。这个名言所表达是毕竟空的，我们还不容易体会、不容易认可。但是你若想，我想我的母亲，这时候这件事你容易认可，比较容易懂。我想我的母亲，我母亲的面貌就现出来了。我不想就没有了。如果我想的我母亲的面貌是有体性的，那你不想她应该在这里啊！但是不想没有了，就表示它没有体性，它是自性空的。所以这是两回事。

　　这都是在名言上虚妄分别执着，我们认为这是真实的。你若常常这样想呢，慢慢地你就能忍可这件事。我心里面一想就都是假的、空无所有的。我看见一个人的时候我心里就马上取像，想是什么？就是取像，取着这个像，一取那都是假的，不是依他起了，是毕竟空的。你常常这样观察。常常这样观察的时候，遇见可爱的境界出现的时候，你心里取像，你立刻知道这是假的、是空的，你爱的实在这件事没有，没有可爱的境界。那依他起的境界没有名言，你心里不能动，离一切戏论。但是佛菩萨告诉我们，这是如幻如化、不真实的。

　　你常常这样观，时间久了在日常生活它就发生作用。我们学习的佛法怎么能在日常生活里面能运用？我这么想，这句话非常好。你能在现前的事情上用上可不简单。你要常常修止观才能用上，不然的话你用不上。你不修止观没有用，你看见境界不是贪就是瞋，这个烦恼还是来的。若是你能通达名言所诠显的一切法是毕竟空寂的，你要常常这样思惟观察，事情出现的时候，你这个智慧就出来了。出来就是空的，这个烦恼就不强，就软弱一点，容易调伏。你若不思惟不行，不思惟没有用。

　　《显扬圣教论》就是《瑜伽师地论》的略本，《瑜伽师地论》是广本。略就是文少了。文少我们很容易把这段文看完，就可能容易懂一点。它上面说出一件事来。我们刚才把因缘所生法分为两部分，一个是言说法性，一个是离言法性。依他起是离言法性，圆成实也是离言法性，分成两部分。我们日常生活是在言说法性这里活动，我们都是这样子。离言法性、依他起是怎么一回事？《显扬圣教论》说因为我们在言说法性上面虚妄分别的时候熏习了，在阿赖耶识里熏习了种子。虚妄分别是谁？就是你的心啊！主要是第六识，要通过前五识这样分别，里面有执着，执着这件事。你用执着心这样虚妄分别，就熏在阿赖耶识形成种子了。你眼一见也是熏习，耳闻，眼耳鼻舌身意一动就是熏习，熏习了种子。这个种子一动就变现一切法，根身器界，这就是依他起。依他起是这么来的。

　　简单的说：由遍计执熏习成种子，由种子变现出来依他起。依他起是这么来的。但是这和我们平常说有惑业苦还是相合的。若是我们现在学习了佛法，我不熏习了。我观察一切法是空无所有的，我不执着，不那么执着，常常观察它是毕竟空寂的；毕竟空寂是智慧啊！这个智慧成就了，再不为虚妄境界所迷惑了。心里就不动，就是圣人了。它就是这么回事。这样说呢，这依他起是靠不住的，也可以不现，可以转变的。我们现在现出一个毒蛇的像，就是你瞋心的熏习嘛！有这个果报。我用慈悲心去熏习，用无所得的智慧和慈悲心来熏习这一切法，那就没有毒蛇这件事了。这个人是菩萨啊！譬如说有人身如须弥山王，那是一个大自在的境界啊！到佛菩萨的境界的时候，他愿意现就现，不现就不现，那是大自在的境界。不像我们凡夫现在现出这么个身体来，你说不现，不行。这个业力在那里，你不现也得现。快乐的事情我欢喜，不快乐的事情我不欢喜。不欢喜你也得受着，你不能改变的。因为你没有这个力量，你不能转变它。

　　现在我讲这个「无自性性」：你觉悟了言说的一切法是无自性，是毕竟空的。但是依他起、圆成实是圣人的无分别智境界，不可否认，它是有的。第二个「性」「无自性性」，你不可以否认那件事。「无自性」是言说法性是毕竟空的。至于这个毕竟空呢，离言法性还是有的，你不能说没有。「法无我性」，你要通达一切言说法都没有真实性，都是毕竟空的，就是无我。离开了一切言说法，言说法是毕竟空的，远离了一切虚妄戏论，虚妄分别的戏论，那时候就契入了圆成实的境界，是离分别相的，离一切戏论相的，你能这样证悟的时候叫做「法无我性」。这个地方和《中观论》上说的是一样的。这是我个人的看法，无差别的。《中观论》是说，就是龙树论嘛：「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义」。因缘所生法，你观察这个所生法的自性不可得，是毕竟空的，但是因缘所生法还是在的，还是宛然而有的，那么刚才说这个无自性性，不是一样吗？无自性是毕竟空，还有一个性，还是宛然而有嘛。依他起还是宛然而有的，不是一样吗？是无差别，是一样。但是有一个问题呢，就是初开始修诸法空观的人，你偏于空，这句话是我说的。你就是只是观空，不要观它有，那个依他起，这时你不要管它。不要管它，遍计执是毕竟空。偏于空，你这样子呢，你这个贪、瞋、痴没有根据地了，因为有一朵花，我们才有爱，这个花没有了，没有办法生起爱着心，没有这个花，这个恨也没有了，能断烦恼。我们这个时候的执着心很重啊，执着心很强，你一提到有，它就执着。就是观我们执着的有，观它是毕竟空，没有办法执着了，就是能调伏烦恼。你先这样修，等到修到一个程度的时候，这个烦恼不动了，你再观，一切法自性空，还是宛然而有，这样修。那么修唯识观也是一样，观察一切法，你心所变现的，也就是名言安立的法都是毕竟空的，这样观，观察到一个程度时候，还有一个无自性性，还有一个性的，依他起还是宛然而有的。不是一样吗？唯识和中观是一样的。并无差别。

　　现在这里说呢，这第一个，「能于所知，真实随觉通达慧」。「若诸菩萨于离言说法无我性」，你对这里能够证悟，那就叫做.智慧。就是能于所知，真实随觉通达慧。前面这句话是标，下面详细解释。

　　「或于真谛将欲觉悟」，这个真谛就是法无我。法无我这个地方没有欺诳性，也就是圆成实性，就是第一义谛。「将欲觉悟」，就是我们佛教徒，修四寻思、四如实智的时候，将要明白了，就是还没有明白，但是要明白了，那么这个时候，就是还没见道，没入圣位，在入圣位之前，入圣位之前是什么境界？就是加行位。就是前面是资粮位，后边是加行位，再进一步是见道。「或于真谛将欲觉悟」，这一句话一说起来，就这么几个字，但是我们做起来，多少时间啊？这要经过资粮位，要经过加行位。资粮位，就是我们到佛学院去学习，这都是资粮位。学习，学习、准备，准备这件事。「将欲觉悟」，你准备的时候，这还没有觉悟，这是闻所成慧。闻所成慧，这不算觉悟，还要经过一个思所成慧，思所成慧我们还没进行这件事，有闻慧、有思慧以后，正式修止观的时候是修慧，这个时候是加行位。在加行位的时候，这暖、顶、忍、世第一。我们北传佛教这个位次是这么讲，南传佛教不是这么说。但意思也是这个，但是安立的名言不同，不一样，但事实里边的事情还是应该是一样的。

　　「或于真谛正觉悟时」，那就是你在加行位的时候，暖、顶、忍、世第一的时候，你很用功，你不告假，你这时候常常的静坐，常静坐，一天早晨起来，三点钟静坐，相应了，「或于真谛正觉悟时」，就是那个法无我性，这时证悟了。那就是那个四如实智，观察一切法的，名、义、自性差别，都是毕竟空的，都是虚妄分别，这时候，你就证悟了。

　　「或于真谛觉悟已后」，或者这个时候，你已经见道了，可以这样说，已经开悟了，以后，这分三个阶段，一个「将欲觉悟」一个阶段，「正觉悟时」是一个阶段，「觉悟已后」，这三个时间。

　　「所有妙慧」，就是将欲觉悟的所有妙慧，正觉悟的时候所有妙慧，觉悟以后的所有妙慧，这个妙慧是什么回事？

　　「最胜寂静明了现前」，这个明了现前，应该说是正觉悟的时候，这个正觉悟的时候，不是散乱的境界，是在奢摩他里边，所以不可不修奢摩他，但是你只修奢摩他，不修毗钵舍那也没这回事。觉悟的时候，不是散乱心，是在奢摩他里面，所以那个慧，寂静，「最胜」最殊胜的寂静。

　　「明了现前」，而你那智慧在寂静中现前，就是觉悟法无我的那个智慧，现前了。

　　「无有分别，离诸戏论」，这个时候，你观察这个名言安立的一切法，都是毕竟空寂的。没有名言了，没有名言的时候，你还能分别吗？自然心里无分别。「离诸戏论」就是远离了一切我的执着、法的执着，都是戏论。我们所有的执着都是毕竟空寂的，没有那么回事，但是我们执着是真实有，所以叫做戏论。

　　「于一切法悟平等性」，这个时候，于一切法，色、受、想、行、识，眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，乃至到这是涅槃、这是菩提、这是佛、这是众生，这一切都是无所有的，都是毕竟空寂的。这个「平等」呢，就是所缘、能缘都是平等，所缘不可得，能缘也不可得，叫平等。

　　「入大总相」，这时候你的无分智现前了，就契悟了法无我性。与法无我性合而为一了，所以叫做「入大总相」。这个法无我是一切法的总相。一切法，每一法有每一法的相，是别相。这个法无我是一切法的平等相，所以叫总相。

　　「究达一切所知边际」，这个时候，你究竟的通达了一切所知的边际。这个边际，就是到了最后，没有剩余的，还有所不知，没有这回事了。

　　「远离增益损减二边，顺入中道」，远离增益，增益是什么？就是我们看见的这些境界，这都是名言安立的一切法，这个法是毕竟空的呀，无有少法可得的呀！但是我们认为是有，是真实的，就是你增加上去的，那件事本身是什么也没有，你执着了，就是增加了。「损减」是什么呢？就是离言的依他起性和那个圆成实性，是离言性，但是我们看不见，不知道。不知道，我们就说，没有，没有这回事，「损减」；它有，因为我们不知道有，没有的我们认为是有，所以有增益、有损减。增益是一边，损减是一边。「顺入中道」，我们远离这两边以后呢，你就真实的、正确的契入了那个法无我性的中道。你不能思惟它是有，也不能思惟它是无，两边你都远离了。

　　「是名菩萨能于所知真实随觉通达慧」，这就叫做菩萨，这位菩萨他经过资粮位、加行位、到见道了，能于所知的真实，就是那个法无我性，说是真实，「随觉」，随顺觉悟，通达他的真实义的智慧，现前了，成就了。

《瑜伽师地论讲记 卷第四十三 (4)》全文阅读结束。