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瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (6)▪P4

  ..續本文上一頁的法門。譬如,佛說的《金剛經》,這「如是我聞」這些文句都是法,你學的《法華經》,或者是《大般若經》,或者是《華嚴經》,所有的這都是法門,這叫做「法」。對這樣的法,你能通達無礙,那個智慧。這是一種智慧。

  

  這「依法異門智」,我剛才說,這個「法」指第一義谛說。當然這是總說,這麼說也可以。看這個文,不是這個意思。看這文,什麼叫「依法異門智」?「所謂菩薩法無礙慧」,就是語言文字的法,這也是第一義谛的門,你要通達無礙。這麼解釋應該符合這文義的。

  

  「二、依法相智」,就是佛說的無量無邊的法門,你能通達它的法相的智慧。什麼叫「法相智」呢?「所謂菩薩義無礙慧」,就是語言文字的法所诠顯的義,你能通達無礙的智慧,這叫做「依法相智」。前第一個,所謂「法無礙慧」是能诠顯的。「依法相智」是所诠顯的。一個是能诠,一個所诠。是兩種智慧。

  

  「叁、依法釋辭智」這是第叁種智慧。什麼叫「依法釋辭智」呢?「所謂菩薩釋辭無礙慧」,就是菩薩解釋法相的言辭無障礙的智慧,或者他用英語來講,或者他用漢文講,或者用梵文、巴利文、用日文、用德文,一切衆生的語言文字,佛菩薩無障礙。通達一切衆生的語言叁昧。天上的衆生,也是和人間的不同。

  

  「四、依法品類句差別智:所謂菩薩辯才無礙慧」。「依法品類」這個法有品類,這個法是屬于清淨的品類,或者染汙的。世間法、出世間法,這個品也不一樣。每一品裏面又有類別。這是善、這是惡、這是無記,這是四念處、四正勤、四如意足,各式各樣的品類。這「品類」裏面有「句」,很多的文句。這些差別,你都能通達無礙的智慧。「所謂菩薩辯才無礙慧」,這「依法品類句差別智」就是所說的菩薩的辯才無障礙的智慧。

  

  這一方面「依法品類句差別」是智慧所通達的。這個「智」是能通達的。這叫「菩薩辯才無礙慧」。但是你看這文的意思,「所謂菩薩法無礙慧」這是個「法」。第二個「義無礙慧」這是「義」。第叁個是「言辭」,實在這個就是「法品類句差別」。這第四個無礙,是指智慧說。這個智慧,法智礙、義無礙、辭無礙,這個智慧在這麼多的差別裏面,無障礙的爲衆生宣說,這就是辯才無礙慧。應該是這樣意思。

  

  

  

  《披尋記》p1447——

  

  「依法品類句差別智者:于一切法一切盡所有性如所有性,名法品類差別」。「于一切法」,在一切法裏面分兩類,第一類是盡所有性,第二類是如所有性。盡所有性可以約事來說,如所有性約理說,分這麼兩類。前面這盡所有性可以說世俗谛,如所有性就是勝義谛。這是品類、類別,品類的差別。「思擇諸法四句等別,名句差別。」你能觀察這差別法,品類裏面有差別,四句的差別,有、無、亦有亦無、非有非無,就是差別。譬如說「如來」,這阿羅漢「如而不來」,衆生是「來而不如」,衆生在六道輪回裏面,來來去去的,有時候到天上,有時候到叁惡道去了,有來有往,「而不如」,而不能通達一切法是如,「來而不如」。阿羅漢「如而不來」,他入無余涅槃的時候是「如」,但是他不在六道裏來回了。菩薩是「如而又來、來而又如」,佛是不可思議境界,可以說是「非如非來,故名如來」。這就是有四句,很多的事情都可以用四句來解釋。所以是「思擇諸法四句等別,名句差別。」這是四種智慧。

  

  

  

  五、菩薩一切摧伏他論慧。

  

  第五種智慧,就是菩薩能摧伏他論,摧伏邪知邪見的這些人,有這種智慧。他這個智慧能摧伏他論,能降伏、能破壞一切邪知邪見的虛妄分別,有這樣廣大的智慧。這是第五種。

  

  

  

  六、菩薩一切成立自論慧。

  

  菩薩爲衆生說法,或者和外道辯論的時候,能成立佛法中的真理。「成立自論」自己的佛法的正義的議論,這智慧的議論,有這樣的智慧。

  

  

  

  七、菩薩一切正訓營爲,家屬家産慧。

  

  這菩薩有很廣大的,「一切」是廣大的意思,能「正訓家屬」,他有大智慧訓導家裏面的這些眷屬,教訓他們。「營爲家産」,他也能夠經營世間上生活所需這些資産,有這種智慧。這是第七種。

  

  

  

  《披尋記》p1447——

  

  「菩薩一切正訓營爲家屬家産慧者:此中偏說在家菩薩。」所以這地方說家屬、家産的事情。「謂于家屬能正訓誨」,對于他家屬裏面的人,他能夠用佛法的大智慧來教誨他們。「及于家産能正營爲故」,家裏面的事業財産,他也能如法的經營。這也是一種智慧。

  

  

  

  八、菩薩一切善解種種王政世務慧。

  

  菩薩還有廣大的善解,種種的王政,這就是國家的政治的事情。菩薩也通達這各式各樣的政治的智慧也有,這是屬于世間的智慧。

  

  

  

  《披尋記》p1447——

  

  「善解種種王政世務慧者:此中王政,謂即事王」,就是爲國王辦事,也就是爲人民服務。「世務,謂余」,其余的,「營農」耕田的事情,還有「牧牛」的事情,還有「商賈」就做生意的事情,還有「計算書數雕印種種工巧業處」的智慧,「應知。」

  

  

  

  亥八、二世樂慧(分叁科) 天一、征

  

  雲何菩薩此世他世樂慧?

  

  這是第八種。分叁科,第一科征。「此世他世樂慧」,這個此世樂和他世樂,是智慧的作用。你若有智慧,你現在也很快樂、將來也很快樂,是這個意思。怎麼叫做菩薩的此世、他世樂慧呢?這是征。下面第二科,標。

  

  

  

  天二、標

  

  當知此慧,略有九種。

  

  當知此慧,略有九種不同。

  

  

  

  《披尋記》p1448——

  

  「當知此慧略有九種者:謂五明處善明淨慧爲五」,這是五個,及與「示現」一種,「教導」一種,「贊勵」一種,還有「慶慰」一種,這四種智慧。加起來就成九種了。

  

  第叁科是解釋。分兩科,第一科是于五明處。

  

  

  

  天叁、釋(分二科) 地一、于五明處

  

  謂諸菩薩于內明處,能善明淨,善安住慧。于醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處,能善明淨,非安住慧。

  

  「謂諸菩薩于內明處,能善明淨,善安住慧」。「內明」就是佛法的世、出世間的緣起的道理,這個境界,「能善明淨」,能夠努力地通達無礙,沒有疑問。「善安住慧」就是你學習佛法能達到不退轉,不會再失掉了。這個不容易,我們現在,你若學習一部經論,你若不常溫習就忘了,或者今生沒有忘,死掉以後也忘了。都達不到這個「善安住」的境界。

  

  「于醫方明處、因明處、聲明處、世工業明處,能善明淨,非安住慧」,對于這件事善明淨,也能通達無礙,但是不是屬于安住慧。

  

  

  

  《披尋記》p1448——

  

  「于醫方明處等者:此四明處,唯是世間。」不是出世間的聖道。「于彼諸相能正解了」,菩薩對于這四種明處的相貌,能通達無礙,名叫「善明淨」。「然不愛樂味著」,對于這件事,不是那麼的歡喜,也不執著,所以叫做「非安住」。那麼「內明處」叫做「善安住慧」,就是特別愛樂、歡喜,這麼講也可以。

  

  

  

  地二、于他所化

  

  一切菩薩即用如是于五明處善明淨慧以爲依止。于他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情,如其次第,示現教導贊勵慶慰慧。

  

  這是第二段,于他所化。就是對于所教化的衆生來說。一切菩薩即用如是的五種明處善明淨慧以爲依止,就是你學習到這五種明處的智慧以後,你內心裏面有這樣的成就了,叫做「依止」。

  

   「于他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情,如其次第,示現教導贊勵慶慰慧」。于他「愚癡」是一種,「放逸」是一種,「怯弱」是一種,「勤修正行」是一種,這是四種所化的衆生。「愚癡」就是對佛法沒有信心,不明白佛法的緣起的道理叫「愚癡」。「放逸」,說這個人對佛法,他也學習了很多,但是這個人他不肯修行、放縱自己這種人。第叁種人是「怯弱」,他總感覺「我不行,那是有善根的人才行,我不行、我不能修學聖道」,怯弱,這是第叁種人。第四種的人,他不愚癡、不放逸、不怯弱,他能努力地修學聖道,這是第四種人。這所教化的衆生有四種差別。「如其次第」,這位通達五明處的菩薩,對前面說的所教化衆生的次第。「示現」、「教導」。這個人愚癡,菩薩可能「現」出神通來教化他,也可能是無量無邊的無礙辯才,開導他的愚癡、破除他的愚癡。「教導」這個「放逸」的人,菩薩教導他:「你放逸、你要下地獄的。」教導他不可以放逸。「贊勵」就是這個怯弱的人,他對于自己沒有信心:「我不能修學聖道。」菩薩就贊歎:「你是有善根的人,只要你自己有信心,你會成就的。」贊歎他、勉勵他,讓他用功修行。這是對怯弱的人,這麼教導他。「慶慰慧」,就是那個「勤修正行」的人,菩薩生大歡喜,就是安慰他、贊歎他。

  

  這是「此世他世樂慧」。前面五明處,這是菩薩通達佛法也通達世間法,「法」的差別。後面這四種智慧,是約所教化衆生來說的。這加起來就是九種智慧。這是此世他世樂的智慧。

  

  

  

  亥九、清淨慧(分四科) 天一、征起

  

  雲何菩薩清淨慧?

  

  第九種智慧。分四科,第一科、征起。第二科、總標。

  

  

  

  天二、總標

  

  當知此慧,略有十種。

  

  這是標出數目來。下面第叁科、列釋,分五科。第一科、于真實義。

  

  這清淨慧有十種不同。

  

  

  

  天叁、列釋(分五科) 地一、于真實義

  

  于真實義,有二種慧:謂由盡所有性、及如所有性,取真實義故。

  

  這真實義,有兩種智慧。第一個是「由盡所有性」,就是一切緣起法,由于你通達了緣起法,這也是「真實慧」。「及如所有性」,一切法寂滅相,這個真如的智慧。這兩種智慧、「如所有性」可以說是「真實義」,這「盡所有性」怎麼也可以稱之爲「真實義」呢?「取真實義」。你若通達了盡所有性,你從這裏可以進取真實性、進取第一義谛。你若是沒有這盡所有性,你很難通達如所有性的,你不能通達。這個地方,在《解深密經》上說得很詳細。這「如所有性」這個「真如」和「盡所有性」,它們的關系;譬如說、色受想行識、眼耳鼻舌身意,這是有漏法的境界,這真如是無漏無爲的。你從什麼地方去趣入諸法寂滅相的真如呢?你要從色受想行識這個地方、要從眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,從這裏去趣入第一義谛。你不能夠遠離一切有爲法、直接悟入無爲法,不可以這樣子。你直接去悟入無爲法、就是沒有道路了,你沒有道路不能去。

  

  天臺智者大師的《摩诃止觀》有一句話。「衆生意鈍,玄覽則難。眼從色入,假文則易」。(按原文:今人意鈍,玄覽則難。眼依色入,假文則易)。智者大師這句話非常好。「衆生意鈍」,衆生的心非常鈍,非常愚鈍、遲鈍。「玄覽則難」,就是不可思議地就悟入第一義谛了,這辦不到,直接悟入第一義谛,這不可以,辦不到。那怎麼辦呢?「眼從色入,假文則易」,我們的眼睛很寶貴,它從這青黃赤白的色法上可以悟入,「眼從色入」。「假文則易」,你要假借文句;「發阿耨多羅叁藐叁菩提心者,于一切法,應如是知,如是見,如是信解,不生法相」,這是有文句;「色即是空,受想行識即是空」。它有文句的時候,你從這裏可以悟入第一義谛。說:我不假眼耳鼻舌身意、也不假色聲香味觸法,離一切相,我直接悟入第一義谛,那不行,你要從有爲這裏悟入。

  

  所以禅宗的學者,我那天說了:「不與萬法爲伴侶」這句話說得是對的。但是這件事怎麼來做呢?你看禅師語錄,他不明白地說。這只有經論上才告訴你:觀色受想行識,是因緣生法、是畢竟空的,從這裏悟入。禅宗他不明白的說這句話,他的意思:你自己去想,我不告訴你,是這樣子。

  

  所以這上面說「由盡所有性,及如所有性」這是兩種智慧。這「如所有性」這是真實義,「盡所有性」怎麼也叫真實義呢?「取真實義故」他有這個作用,你學習盡所有性,就能取得如所有性,這樣講,這盡所有性還非常重要的。所以叫「真實義」。

  

《瑜伽師地論講記 卷第四十叁 (6)》全文閱讀結束。

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