..續本文上一頁說到叁十七菩提分法，說到苦集滅道。「菩薩即于諸法無所分別」，即于這些諸法是沒有分別，因爲言說法性都是畢竟空的；所觀察的義是空的，能觀察的智慧也不可得，就能達到無所分別的境界。達到無所分別的時候呢，「當知名止」，這時候叫作「止」。我們初開始學習止觀呢？或者用出入息做所緣境，把這個心安住在出入息這裏無分別叫作「止」。或者用地水火風作所緣境，心安住在所緣境上離一切分別叫作「止」。現在這位菩薩，「即于諸法無所分別」，他觀察一切法都是名言，名言是不可得的，在無所得的境界上安住不動，那叫作「止」。這和初開始學習止觀的「止」是不一樣，初開始學習止觀所緣境是「事」；因緣所生的事相上作所緣境。現在這裏面說：「即于諸法無所分別」，這是畢竟空寂的理性，在理性上明靜而住叫作「止」，義有深淺的不同。
申二、名觀
若于諸法勝義理趣如實真智，及于無量安立理趣世俗妙智，當知名觀。
這是第二科所觀，「若于諸法勝義理趣」，若是這位菩薩，修止觀的時候，他對于言說法性的一切法、離言法性的一切法，能這樣觀察的時候，這是「若于諸法勝義理趣」。「如實真智」，觀察遍計執是畢竟空，圓成實是離一切相，能通達真實的智慧，這是勝義理趣。「及于無量安立理趣世俗妙智」，這是依他起的無量無邊的假名法一切法，「假名」，就是識，一切法是內心的分別，就是識義。「識」可是有無量無邊的差別。「無量安立理趣世俗妙智」，就是通達一切法但是名言、通達一切法只是內心的分別、一切法以心爲自性。如果這樣觀察思惟成就的妙智，這也叫作「觀」。這叫作世俗谛的觀察，前面是勝義谛的觀察，這二種合起來嘛，名之爲「觀」，一個假名觀就是唯識觀、一個是無相的空觀。
未二、差別 (分二科) 申一、止 (分叁科) 酉一、標
此中菩薩略有四行，當知名止。
前面說止觀的自性，什麼叫作「止」？什麼叫作「觀」？簡單地說出來它特有的意義，這就是它的自性。下面說它的差別，「止」，這無分別中還有差別義，觀裏面也有差別義。所以這科分二科，第一科止，分叁科，第一科標。「此中菩薩略有四行，當知名止。」，這裏邊菩薩所修的止，概要的說有四種止行，這四種行合起來都叫作「止」，這是標。下面列出來。
酉二、列
一、 勝義世俗智前行。
「勝義」，就是一切法無相叫作勝義。加一個世俗，還是有名言的，因爲初開始用功修行，不能離開名言，離開名言不能修觀了，也不能修止了。「智前行」，這個地方是說「止」，說止又說智，智是什麼意思？智是在止之前要作如是觀叫作「智前行」，就是先修觀而後修止。現在說智前行，要修止的時候先修觀。這句話是這樣的意思。
《披尋記》一五○二頁：
「勝義世俗智前行者：此顯止行以毗缽舍那而爲上首」，這句話的意義顯示修奢摩他、修止的時候，以毗缽舍那的觀爲上首，就是爲前，先修觀，它就在止之前，要先修觀。「故作是說」，所以文上說「勝義世俗智前行」，若想要修止，先要修觀。先修觀呢？先觀一切法是寂滅相，勝義就是一切法寂滅相，一切名言不可得，不可得也不可得，先作如是觀。
二、 勝義世俗智果。
修觀以後就修止了，修止的時候呢？就是止在勝義谛的寂滅相，在這裏寂靜住。而這止的境界是前面智的果。因爲修勝義的觀察的時候，由于智慧的力量使令你的止進步了，所以止是智的果。在修止觀這件事啊，有的時候先修觀而後修止，修止以後又修觀，修觀以後又修止。也可以說止在觀之前，也可以說觀在止之前。因爲它們是止而後觀、觀而後止，一直是這樣修止觀，所以說那一個在前面都是符合事實的。若是先修智而後修止，止就是智的果；若先修止而後修智呢？那麼智就是止的果了。因爲都有這種義。
《披尋記》一五○二頁：
「勝義世俗智果者：此顯于所緣境精勤修習毗缽舍那」，這文的大義是表示「于所緣境精勤修習毗缽舍那」，于所觀察的境界，當然以言說法性爲所緣境，「言說法性」就是我們的色受想行識，眼耳鼻舌身意，就是當前這個境界。「精勤修習毗缽舍那觀」，觀察它就是心所變現的影像，它不是真實的，我們執著真實這個完全是畢竟空寂，一直這樣觀察。「而非一向」，作如是觀的時候，不是一直這樣觀，不是的。「還舍觀相」，觀察一個時期，就把這個觀棄舍了。
「複于所緣思惟止行」，棄舍了觀察以後又怎麼辨呢？複于所緣境啊，觀一切法寂滅相，這寂滅相的所緣境，「思惟止行」，就是憶念這所緣境，心裏面離一切分別、離一切妄想，「思惟止行」。「故作是說」，所以說「勝義世俗智果」。
「由爾所時，于所緣境不舍不取」，由于這位修行人那麼多的時間內對于所緣境上不棄舍；「不棄舍」有二個意思，就是一直憶念所緣境，初開始修止觀的人，憶念這個所緣境不棄舍，數數憶念所緣境，若棄舍所緣境，就沒止了，就是打妄想，所以不要舍，這是一個解釋。第二個解釋呢？修止觀的人程度高了，沒有所緣境，沒有境作所緣的，好像是棄舍所緣境，實在不是，根本就沒有這回事，所以叫作「不舍」。觀察色受想行識是名言安立，是畢竟空寂。這句話的意思是有色受想行識，我觀察它沒有，那就叫作「舍」。現在不是，觀察根本沒有色受想行識，所以不舍，沒有色受想行識可舍叫作「不舍」。「不取」，這個時候無色受想行識的時候、無眼耳鼻舌身意的時候、無一切法的時候是離一切相的，沒有法可取著，也沒有法可舍，這個時候叫作「此止行轉」，就是奢摩他止的觀行現行了。「是彼觀果」，是前面那個勝義世俗智的果，這個止是觀的果，可以這麼說。看這裏文的意思應該指深意來說，不是指淺意。
這裏邊還有一個分別，我們沒有成就止觀的人，我們奢摩他沒成就的人，只可以說是如理作意。先觀察那麼多的時間以後，然後修奢摩他的止，修了止修一會兒，然後又修觀，可以這樣子，止觀是有前有後的。可是這位修行人成就奢摩他以後，「成就奢摩他」這句話也可以說是成就叁摩地、成就叁昧了。這九心住最後一個叫作叁摩地，就是「等持」，是成就叁昧的人。成就叁昧的時候，當然不是欲界定，最低限度是末到地定，當然更殊勝一點應該是色界四禅。成就這個禅的時候，這時候沒有修毗缽舍那觀，只是在所緣境那裏不舍不取，在那無分別住，當然這時候就是奢摩他的止。可是奢摩他的止？或者你一定五個鍾頭，或者二十個小時。然後又修觀，修觀的時候那個止還在那裏，並沒有失掉，和欲界定不同，所以叫作止觀同時。修觀可能觀五分鍾、或者十分鍾、一刻鍾、或者是半小時，然後又修止。又修止的時候，就是心裏面無分別住，安住在那不舍不取的所緣境那裏無分別住。這無分別住的止，修觀的時候它還在那裏，不修觀當然這個止是現前，有這樣的差別。現在這裏是說，應該指已經成就奢摩他的人，他們勝義世俗智前行、勝義世俗智果，應該這麼說。這是二種，下面第叁。
叁、 普于一切戲論想中無功用轉。
這個時候止而後觀，觀而後止，這樣子修的時候。「普于一切戲論想中」，就是沒修行的人，在戲論裏邊生活、在虛妄分別裏面生活，那就叫作一切戲論。一切戲論指言說講，想是內心，你有言說呢，一定有內心，「想爲先故說」，所以先有想而後有些戲論。有戲論就是決定有戲論想，就是一定有虛妄分別。虛妄分別裏邊呢，當然我們可能容易誤會，作種種的議論，心裏面種種的妄想叫作「戲論想」。但是這裏面當然包括這個意思，可是另外有個有所得的執著叫作「一切戲論想」。
「有所得的執著」，在唯識上講，就是言說法性，我們認爲是真實的，這都是戲論。現在這位修行人勝義世俗智果，到了這個程度的時候，對于一切戲論想中「無功用轉」，沒有這些虛妄分別了，一切戲論想的功用沒有了，這就是破除了煩惱的意思。「無功用轉」一切戲論想都不活動了，就是心裏面是清淨的。這是第叁。
四、即于如是離言唯事，由無有相無所分別，其心寂靜，趣向一切法平等性一味實性。
這是第四種止，「即于如是離言唯事」，我們初開始學習止觀呢，也可以觀一切法空，也可以這樣觀，但是雖然是這樣觀啊，一切法還是不空的。因爲我們只是學習這樣觀而沒有作用，所以這個虛妄的境界還是現前。但是現在「普于一切戲論想中無功用轉」這個人的止觀是很深了，所以這個時候遍計執是畢竟空寂，言說法性自性空了，當然還有依他起還在那裏，依他起是離言的唯事，也是離言說相，只是「事」，沒有虛妄分別在裏面。
「由無有相」，依他起還是有相，這一切清淨的功德、染汙的業力都有相。現在這個人到了這個程度的時候，「普于一切戲論想中無功用轉」的時候。「由無有相」，依他起不現行了，因爲什麼呢？無所分別，心裏不分別了，一切戲論想皆不現前的時候，他的無分別智現前了，無分別智現前了，心裏面沒有分別，一切相也都沒有了。我們讀《維摩經》目犍連章上，有一個「法離于相，無所緣故」一切法都是無相的，一切法都是宛然而有的，怎麼沒有了，「無所緣故」因爲你心裏無分別，你要是心有分別，就有相，有相就表示有分別，你心裏無分別了，一切相就不現前了，目犍連章「法離于相，無所緣故」，僧肇大師這麼講：「無所緣故」，「緣」就是心裏分別，心裏分別就有相，心裏沒有相就是「無分別」，這裏說由無有相而無所分別，這時這個修行人，「普于一切戲論想中無功用轉」的時候，一切相就不現前了，原來是觀察言說法性自性空，這樣修止觀的時候，最後到了這境界，依他起也不現了，因爲無分別，依他起是心的分別所現。所以「由無有相無所分別」無分別所以沒有相，其心寂靜，這時候這個…
《瑜伽師地論講記 卷第四十五 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…