..續本文上一頁滅了，這一剎那間諸行沒有了，就是滅、就是無，來顯示它的相貌。這是標列。下面隨釋。
玄二、隨釋
此中世尊依于有分，建立一種有爲之相；依于無分，建立第二有爲之相。住異二種，俱是諸行有分所顯，建立第叁有爲之相。
「此中世尊依于有分，建立一種有爲之相」。再解釋前面的有分所顯和無分所顯。在這個意義上，世尊依有分「建立一種有爲之相」，就是生，生相。「依于無分，建立第二有爲之相」，就是滅。「住異二種，俱是諸行有分所顯」，有爲一共是四相，現在說是兩相，剩下來的有爲之相就是「住異」這兩相。住異這二種屬于那一個呢？「俱是諸行有分所顯」，也完全是前面第一個，屬于有分所顯，也是有。雖然有點變化，但是還是在有的範圍。「建立第叁有爲之相」，這個住和異合而爲一，就是叁，和前邊一個有分、一個無分，一個生、一個滅，加起來了就是叁個。「住異」就是「建立第叁有爲之相」。或者說就是說是「異」，生、異、滅。
《披尋記》一五二叁頁：
「建立第叁有爲之相者：住異二種總合爲一，建立第叁有爲之相，依俱有分所顯故」，因爲這個住異都是屬于有分所顯。「由是應知余處說叁有爲相義」，余處不說有四相，只是說叁，就是「生異滅」了。那就是把這個「住」合在「異」裏邊了。
戌二、決擇所觀 (分二科) 亥一、依自他教 (分二科) 天一、顯自 (分叁科)
地一、標
此中菩薩觀一切時，唯有諸行；除此更無生住老滅恒有實物，自性成就。
這是第二科決擇所觀。「諸行無常」這一大科裏面，在第二科解釋中，第一個是正觀察，就是一個觀無常、一個觀四相。觀四相裏面依叁世觀，依剎那觀，已經講完了。現在第二科決擇所觀，再微細的解釋生住異滅。這一科分兩科，第一科依自他教。分二科，第一科是顯自，分叁科。第一科是標。這個自他教是什麼意思？
看這個文：「此中菩薩觀一切時，唯有諸行」，這裏邊這個生住異滅的事情，「菩薩觀一切時，唯有諸行」，觀察在一切時，不管是什麼時候，都只是有一個色受想行識而已，只是有一個眼耳鼻舌身意而已。「除此更無生住老滅」，除了這個色受想行識的諸行之外，沒有生住老滅的真實自性可得。這就叫「自」、就是自教，就是菩薩本身的所學習的佛法的道理是這樣子，這叫自教。
地二、征
何以故？
什麼原因這樣說呢？
地叁、釋
諸行生時，唯即如是諸行可得；無別有余生住老滅。如是諸行住老滅時，唯即如是諸行可得；無別有余生住老滅。
「諸行生時，唯即如是諸行可得」，這是第叁科解釋，說是這一切的色受想行識現起的時候，「唯即如是諸行可得」，現起的時候，還就是這麼多的色受想行識可得。「無別有余生住老滅」，除此諸行，另外沒有其他的生住老滅可得。「如是諸行住老滅」的時候，「唯即如是諸行可得；無別有余生住老滅」，這個話表示什麼呢？佛法本身是這麼講，但是另外我們佛法裏面〈說一切有部〉，它就另外有一個解釋，那就叫做「他」。前面這是「自他教」，第一科顯自，第二科簡他。那就是在諸行之外，承認有生住異滅的事情。
《披尋記》一五二叁頁：
「諸行生時等者：雖諸行生生相可得，住老滅相亦複可得」，雖然諸行的現起，那就是生相嘛，就叫「生相可得」。諸行也有住、也有老、也有滅的相可得。「然唯諸行自性所顯」，雖然有生住老滅相的現前，可是唯是諸行的體性顯現的。「是故說言唯即如是諸行可得。除此更無生住老滅恒有實物自性成就，是故說言無別有余生住老滅。如說諸行生時理既如是，諸行住老滅時當知亦爾」。都是無自性的，生住老滅是無自性的。
天二、簡他 (分二科) 地一、標義
又諸菩薩以理推求生等實物，亦不可得。
前面是顯自，就是顯示佛法的正義叫做自。下面簡他。分二科，第一科標義。「又諸菩薩以理推求生等實物，亦不可得」。「又諸菩薩以理推求」，他在禅定裏邊修觀的時候，推求這個道理，「生等實物亦不可得」，佛告訴我們生住異滅沒有自性可得，菩薩修止觀的時候也觀察到這生住異滅是沒有真實性的。它的真實性是不可得的。這是標義。
地二、舉難 (分二科) 玄一、略辨四相 (分二科) 黃一、舉生相(分二科)
宇一、二生難
如是推求不可得者，謂若離彼色等諸行，別有生法；是即應如色等諸行，自體有生。如是此生，亦應有生。如是即應有二種生：一者、行生。二者、生生。
第二科舉難，那就是他義了，分二科。第一科略辨四相，分二科。第一科舉生相，分二科。第一科是二生難。二生難也有個意思的。
「如是推求不可得者」，菩薩這樣子觀察生住異滅是沒有自性可得的。這裏邊就表示不同意見的人，有不同思想的人，他還是執著諸行之外有生住異滅的自性可得的。這是〈說一切有部〉的思想，認爲一切有爲法的生住異滅，有爲法是有爲法，生住異滅另外有它自己的體性的。這件事本論的作者不同意，所以這裏面加以破斥。「謂若離彼色等諸行」，就是這一切有爲法，遠離了有爲法，別有生住異滅的法，「是即應如色等諸行，自體有生」。色受想行識等有爲法，每一法有它的體性。生住異滅若有體性的話，也應該如有爲法的，也有體性；它本身是有體性的。「如是此生，亦應有生」，這個生住異滅的這個生，它也應該有體性現起來。
「如是即應有二種生：一者、行生，二者、生生」，這個「行生」呢？行就是有爲法。有爲法現起，有一個力量能令有爲法現起，這個生叫做「行生」，就是所謂的「大生」。「二者、生生」，第二個呢？是能生起行生的這個，叫做「生生」，行生是大生，能生一切有爲法，但是大生也有它的體性的。它的現起是誰的力量呢？是生生，就是「小生」。它自己有了體性，它又能使令大生的體性現前。所以是兩個生。下面是一異難。
宇二、一異難
如是行生與彼生生，爲一？爲異？若言一者，計生實有，即爲唐捐。言別有生，是實物有，不應道理。若言異者，如是即應非行生生。是行生生，不應道理。
「如是行生與彼生生，爲一？爲異？」這是一異難。這兩個生，它們兩個的關系是怎麼個情形呢？它是一？是異呢？「一」就是兩個生是一體的，「異」就是各有各的體性，是別異的。
「若言一者」，這底下破它這個「一」：若這樣說，這個行生和生生是一，離開了生生沒有行生，離開行生也沒有生生的，它們是一體的。如果你要執著這樣，「計生實有，即爲唐捐」，那你執著這個生是有真實體性的，這樣的執著就沒有用了。「言別有生，是實物有，不應道理」，怎麼知道「計生實有，即爲唐捐」呢？生生是小生，行生是大生。大生它不能自己現前，它要由小生的力量使令它現前的。這樣說呢？大生是所生，生生是能生。有能生，有所生。而你這樣子講法，你認爲它們是一體的，能生、所生是一體的，那麼這個大生，能生一切有爲法的時候，大生是能生，有爲法是所生，也有能所，它也應該是一體的。小生生大生是一體的，沒有別體。那大生生一切行、生一切有爲法也應該是一體。若也是一體的話，那你就不應該說離開有爲法另外有大生，就不對了。它們是一體的嘛。它是一體就是離開大生沒有有爲法，離開有爲法另外也沒有大生。它是一體的嘛。那你執著大生有實體性、實有，就是白說了。說「言別有生是實物有」，你執著離開了有爲法另外有一個大生，它是有真實體性，這就不合道理了。
「若言異者，如是即應非行生生。是行生生，不應道理」。如果你改變主意了，又說行生和生生是各有各的體性的，「若言異者」，若這兩個生是別異的，這樣說呢？就是小生生大生，各有各的體性的，不是統一的，那麼大生生一切有爲法的時候，也應該各有體性。我重說一遍：小生生大生是各有體性，大生有大生的體性，小生有小生的體性，這叫做「異」。那這樣說，大生生一切有爲法的時候，也應該各有體性，即一切有爲法、色受想行識也有它的體性，大生也有它的體性，應該是這樣。這樣這個道理才平等嘛。這樣說呢，那就有爲法它有體性了嘛！那就不需要大生來生一切法了。「如是即應非行生生」，行生是大生，有爲法就不是大生所生了。它自己有體性嘛。「是行生生，不應道理」。你執著有爲法自己不能生，要大生來生，這就不合道理了，和你自己的思想有矛盾。這麼解釋這個道理。
《披尋記》一五二四頁：
「如是即應非行生生等者：謂若生相與行異者」，這句話也可以。就說這個生相啊，小生、大生啊，它有自己的體性，一切有爲法也是有它的體性，各有各的體。「是則生相應非從諸行生」，這句話應該倒過來。那這樣子，這個諸行啊應該不是從生相生出來的。這個句子倒過來。是則諸行應非從生相生，應該這麼倒過來。「然是行生」，你言是生相所生，這是不合道理。《披尋記》這個句子應該倒過來才符合。
黃二、例住等
如說生相，如是廣說住老滅相當知亦爾。
就是前面說到生是這樣，生相、住相、滅相。生相這樣子。下面住相、老相、滅相也是這樣子。這個生相是有二生相，有是一、是異，這樣子來辯論，如是「住老滅相當知亦爾」，也這樣辯論，這是例住等。
玄二、別廣滅相(分叁科) 黃一、標義
謂若滅法別有自性，是實成就，即應此滅有生有滅。
下面第二科，別廣滅相。特別的廣說滅相的道理。分叁科，第一科標義。
「謂若滅法別有自性，是實成就」，若是說生住異滅這個滅，它也是有真實體性的，是真實成就的體性的，「即應此滅有生有滅」，它有體性的法，它也應該有生相有滅相的不同。這是標義。
黃二、設難(分二科) 宇一、有生難
若滅生時，一切諸行皆應同滅。如是即應少用功力，如入滅定，諸心心所一切皆滅。
第二科是設難，分二科，第一科有生難。「若滅生時，一切諸行皆應同滅」。滅這個作用它有體性，它若現前的時候，「一切諸行皆應同滅」，一切諸行都沒有了。「如是即應少用功力」，這樣說滅有這麼的大的作用，那我們修行人不必特別用功修行了。就「如入滅定，諸心心所一切皆滅」，就是前六識通通滅了。若按滅盡定，這第七識執著我這件事也沒有了。這是有生難；這個「滅」有生難。
宇二、有滅難
若滅滅時，一切諸行雖皆已滅，複應還生，以滅無故。
第二科有滅難。「若滅滅時，一切諸行雖皆已滅」，複應該還生，還應該現起。因爲什麼呢？因爲滅沒有了，所以一切諸行還會現起來。現起來，你得聖道的人，現在聖道也沒有了。
黃叁、結非
是故言滅有生有滅，不應道理。
結束這一段文。「是故言滅有生有滅，不應道理」。你說這個滅啊，它是有體性的，這個體性有時現前，有時不現前，這樣子執著是不合道理的。
亥二、依修厭等
又善男子或善女人于一切時恒有實物自性成就，觀爲假有，而能修厭離欲解脫，不應道理。與此相違，是應道理。
「又善男子或善女人于一切時恒有實物自性成就，觀爲假有，而能修厭離欲解脫，不應道理」。這是第二科，依修厭等。前面第一科，依自他教，這一科說完了，現在依修厭等。
又善男子、善女人，就是相信佛法的男人、女人，來到佛法裏面學習聖道的時候，「于一切時恒有實物自性成就，觀爲假有，而能修厭離欲解脫，不應道理」。在一切時，就是一切有爲法，它的生住異滅，在一切的時間，不管是生住老滅，這就包括了一切的時間了。你若認爲生住老滅它是真實的東西，它是自性成就的東西，有這麼一個東西嘛，我們這些修行人就勉強的觀察它是假有的，觀察生住老滅是假有的，「而能修厭離欲解脫」，而能夠修這個厭離法，厭離生死是苦，遠離這個欲，希望從欲裏面得解脫，這件事就不可能了，「不應道理」； 和諸法真實相相沖突了，而能夠得解脫是不可能的。你的思想和諸法的真實相是沖突的，這樣是不能得解脫的。「與此相違，是應道理」，就是一切法沒有真實性，離開了有爲法，另外沒有真實的生住老滅，生住老滅沒有真實性。一切有爲法也沒有真實性。這樣子我們修止觀的時候，按照法的真實性，它是無常的、是爲我的、是畢竟空的。它本身是這樣子，你就作如是觀，那就合道理。「與此相違，是應道理」，就是不執著生老滅是真實有，這樣子你要修厭離欲是有可能的，這才合道理的。
《披尋記》一五二四頁：
「于一切時恒有實物自性成就等者：此說生住老滅應知」，此是說生住滅相有真實性的意思。
酉叁、結
由此行相，是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常。
這是第叁科結束了這一段。由于這樣的行相，就是一切有爲法的相貌是這樣，都是不真實的，所有生住異滅都是不真實的。「是諸菩薩如實了知一切諸行皆是無常」。這是表示這個意思。這個地方表示我們修行人作如是觀，是法的真實相，你就能成功，能得解脫。如果你不符合法的真實相，是不能得解脫的。這是觀諸行無常這一段說完了。
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (1)》全文閱讀結束。