申二、諸行皆苦 (分叁科) 酉一、標

　　又諸菩薩，觀無常行相續轉時，能爲叁種苦所依止。

　　這是第二法印「諸行皆苦」，分叁科：第一科「標」。

　　「又諸菩薩，觀無常行」：觀一切有爲法都是有變化的，變化的有爲法是「相續轉時」，相續不斷的現前。我們看山河大地，高山相續不斷的現前，它是有變化，但是沒有斷，相續的現前。我們自己的生命體，也相續的現前，死了也還是相續的。生存的時候，前一剎那和後一剎那是相似的；但是死了以後，一剎那死了，一剎那又現前了。前一剎那、後一剎那不相似，就算是我們還做人，已經活了二百歲了，是個老翁的樣子。下一剎那又做人的話那是一個小孩子了，還是不相似。生存時，前一剎那、後一剎那是相似的；死亡的時候，還是相

　　續現前，但是不相似了。總之是相續的，相續現前時，「能爲叁種苦所依止」。相續現前時，是無常的境界，它是令我們滿意的東西嗎？不是。有叁種痛苦，依止此相續相現前，在相續無常的境界，現出來叁種苦惱。那叁種呢？下面列出來。

　　酉二、列

　　一者、行苦。二者、壞苦。叁者、苦苦。

　　「行苦」：是也不感覺苦惱，也不感覺快樂，但是這時候的相續轉，就是色受想行識相續的現前。「行」：是流動的意思，它不是一個安閑的境界，是有變動的，但是是相續的。這時候在內心裏是不苦也不樂的。但是有爲法相續轉裏，它裏面儲藏著「壞苦」和「苦苦」的能力在行苦裏。行苦裏有壞苦的能力，也有苦苦的能力，所以它隨時就變成壞苦了，隨時也可能變成苦苦，是這樣的境界。就像我們駕的車，裏邊有很大的毛病，但是現在還可以正常的在公路上運行，就譬喻是這麼一個境界，隨時它的毛病會爆發了。忽然間就停火了，就可能會這樣子，所以叫做「行苦」。

　　「二者、壞苦」：如意的境界被破壞了，這時心裏痛苦。如意的境界存在的時候，我們不感覺痛苦，但是它隨時會被破壞，破壞了的時候，如意的境界沒有了，心裏面苦惱。另外，如意的境界存在時，怕它失掉了，要保護它，也很辛苦。

　　「叁者、苦苦」：是不如意的境界出現了，使令心裏痛苦。感覺痛苦是一個苦，爲什麼說二個苦呢？就是能令你苦有因緣，那因緣也是苦，所生的也是苦，所以是二個苦。「又諸菩薩觀無常行相續轉時」有這叁種苦，所以凡夫境界是不可愛的，若得涅槃就沒有這回事了。

　　酉叁、結

　　如是菩薩，如實了知一切諸行皆悉是苦。

　　我們若不學習佛法，苦苦我們知道，壞苦不大明白，我們追求如意的事就是追求坯苦，不知道行苦是苦。行苦明白的說，譬如天上的境界，欲界天、色界天、無色界天，那麼高深禅定的境界也都屬于行苦的範圍，並不是令人真實滿意的地方。我們相信了佛法以後，若能認真的學習經論，也能在日常生活中作如是觀，那也就會對苦苦、壞苦、行苦認識。

　　申叁、諸法無我 (分四科) 酉一、標

　　又諸菩薩如實了知有爲無爲一切諸法，二無我性。

　　下面第叁個法印「諸法無我」。

　　「又諸菩薩如實了知」：「如實了知」，應該說聖人，在凡夫的佛教徒，資糧位有時也可能會知道，有時也會迷惑、不知道；加行位迷惑的時候較少，也能認識到這件事，但是還不是真實，要入聖位以後才能如實的了知。了知什麼呢？「有爲無爲一切諸法，二無我性」：這些因緣生法就是有爲法，與有爲法相反的就是無爲法。有爲法和無爲法就包括了一切法，一切法就分這麼二類，這二類法裏有什麼事呢？「二無我性」：有爲法也是無我，無爲法也是無我。「我」是什麼意思呢？就是能主宰。我可以控製它，你說一切諸行皆是苦，我可以控製它叫它不苦。

　　凡夫多數是這樣子，我們平常人也不是太明顯的有這種思想，社會上智慧高的人，能力強的人是有這種想法：我要改革，我要革命，我偏要叫它如意。但是現在佛法說：不行，「二無我性」不能主宰的。這是「標」，下面第二科是「列」。

　　酉二、列

　　一者、補特伽羅無我性。二者、法無我性。

　　「補特伽羅」翻成數取趣，就是他沒有知足的時候，數數的去得果報。得到一個果報以後，這果報又失掉了，再得果報。得到果報它不會永久的，失掉了又再去得果報，數數的得果報，就在這境界上執著有我，執著有個主宰的力量。現在佛法說「無我」，不能主宰的。

　　不能主宰，可以分成二部分：你的思想發生行動的時候，有多少自由，我歡喜做這個事我就做；我不歡喜做，我就不做，你可能有這種自由。但得果報時沒有自由了，你歡喜是這樣，不歡喜也是這樣，受果報時，一點也不能主宰。這是「補特伽羅無我性」。

　　「二者、法無我性」，補特伽羅是約衆生說，現在約一切法來說。約色受想行識來說；約色聲香味觸法來說；約眼識耳識鼻識舌識…一切法來說，都是沒有主宰性的。這是標出來二種無我的名稱，下面第叁科解釋，又分二科，第一科「補特伽羅無我性」：

　　酉叁、釋 (分二科) 戌一、補特伽羅無我性

　　于諸法中補特伽羅無我性者：謂非即有法，是真實有補特伽羅；亦非離有法，別有真實補特伽羅。

　　「于諸法中補特伽羅無我性者」：就是在色受想行識裏，執著有個補特伽羅的我，這個「我」是沒有的，什麼道理呢？「謂非即有法，是真實有補特伽羅」。「無我」分二個意思：非即有法，是真實有補特伽羅；「有法」指色受想行識說，即色受想行識是真實的補特伽羅我，不是這樣子，這是一個意思。

　　第二個意思「亦非離有法，別有真實補特伽羅」：也不是離開了色受想行識，另外有一個真實不可破壞的「我」。也不是，也沒有。離開了身體另外沒有我，在身體這裏也沒有我。分這二個解釋。　　

　　《披尋記》一五二五頁：

　　「謂非即有法等者：＜有尋有伺地＞說：若即于蘊施設我者」也就是前面「即有法是真實有補特伽羅」這句話。「若即于蘊」：若是你的思想執著色受想行識裏可以安立一個我，「是我與蘊無有差別」：這樣說「我」，這個我和色受想行識的蘊是沒有差別的，因爲你就是在色受想行識上說有我，所以這個我和色受想行識無差別。「而計有我谛實常住，不應道理！」，但是你執著我是谛實，谛實就是真實，不是虛妄的，是常住的。真實的含意是永久存在的，不可破壞的。執著「我」是這樣子，與色受想行識的諸蘊就有差別了。色受想行識諸蘊不是真實的，它是可破壞的，很明白的它是有老病死，不健康，也會死掉的，不是常住的。所以在那上面執著有常住的我，這是不合道理。

　　所以應該說，即色受想行識我，這件事是不能成立的，因爲它和我的定義不符合。「又說：若蘊外余處者」：就是〈有尋有伺地〉又說，「若蘊外余處」，在色受想行識五蘊之外，在其他的地方有個我，這個我不在色受想行識這裏，在另外的地方。「汝所計我，應是無爲，不應道理！」：這樣說你執著的「我」應是無爲法，不是有爲法了。無爲法沒有生老病死，我們的身體有生老病死，也有貪瞋癡的煩惱，有很多的煩惱，很多的業障，很多的痛苦。現在離開色受想行識，另外有我是無爲的，就沒有這個境界了。這樣執著有我，那是不合道理。因爲那樣就沒有老病死嗎？不可能是這樣，沒有貪瞋癡的煩惱嗎？所以是不合道理。

　　「若不屬蘊者，我一切時應無染汙。」：要是你執著這個我不系屬于五蘊之內，那這個我在一切的時間，都應該是沒有染汙的。因爲系屬于蘊，色受想行識和我是相系屬的，有關系的，若離開了色受想行識另外沒有我，離開我也沒有色受想行識。色受想行識裏的苦樂都和我有直接關系，那就是互相系屬了。現在說不系屬于色受想行識，「我一切時應無染汙」它沒有貪瞋癡的煩惱，因爲色受想行識裏有很多的問題。最明顯的常常有病，它和色受想行識沒有關聯，那我是沒有病的，那就沒有病苦，也沒有煩惱，一切時應無染汙。那真是那樣嗎？你感覺你很清淨嗎？這是不合道理。

　　「又我與身不應相屬，此不應理！」：若是你說這個我不在身體裏，是在其他地方像虛空似的，那就和身體不相系屬。譬如說身體被人打死了，「我」不在這裏，在別的地方不受影響，是那樣的嗎？所以又我與身不應相系，這也是不合道理。「(陵本六卷十一頁)」這段文是在那裏引來的。「由彼所破，應知此所說義。」：由于那一段文破斥「有我論」的道理，應知這裏所說的道理，我不可得，法也不可得。這段文先說的是補特伽羅無我。

　　戌二、法無我性

　　于諸法中法無我性者：謂于一切言說事中，一切言說自性諸法，都無所有。

　　「于諸法中法無我性者」：解釋什麼叫做「法無我」。「謂于一切言說事中，一切言說自性諸法，都無所有。」：這叫做法無我。于諸法中什麼叫做法無我呢？「謂于一切言說事中」：就是語言，有各式各樣的名句，讀書多的人名句多，讀書少的人名句少一點。但是不管讀書多，讀書少，多少都是學習了語言的。「言說事中」：言說所表達的一切事，在這裏「一切言說自性諸法，都無所有。」：衆生││尤其是人、天這二類，是長于言說的。長于言說在文字上只是說言說，但是言說一定和我們的思想有直接關系。心裏不思想是不能說話的，所以言說自性也就包含了思想、思惟分別的自性也在內的。這些自性都無所有，都是沒有的，心裏面所想的都是無自性的。心裏所想的也就是語言所說的，所說的這些事都是沒有這回事的，都是沒有的。

　　這樣講「無我性」就和中論說的有一點不一樣。中論是說一切法是因緣所生，因緣所生法都是…

《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…