..續本文上一頁無自性，都是畢竟空的。這句話說的也是很好，但是和唯識說的法無我性就是有點不同。但這地方可也有特別美好殊勝之處，心一動就是假的，說出來的話都是假的，聽別人說的話也都是假的，都是空無所有的，常常這樣觀，就會減少煩惱，煩惱受影響了；我們的煩惱就從這裏引申出來的，心裏一想是這樣、是那樣，我們就出了煩惱了，但是這樣告訴自己心裏想的都是假的，爲什麼起煩惱呢？起煩惱那不是搞錯了嗎？這樣子說，叫做無我性。
在唯識的書上是說：「彼無故此無」，言說所表達的一切法是畢竟空的，能表達的語言也沒有了。也就是能分別的識也是沒有著落了，自然也不要分別了，所以這時候就變成圓成實了。
酉四、結
如是菩薩，如實了知一切諸法皆無有我。
菩薩能這樣如實的了知，這是要經過長時期止觀的陶煉、止觀的熏習。不斷的鍛煉，不斷的觀察思惟，你的智慧會增長，智慧增長到一個程度時，就真實的見到諸法無我義了。
昨天和一個居士談話，他認爲人是猴子變的。我說：猴子是人變的。最初他同意，他說這個說法好。後來我說，也可能人是猴子變的，但是也可能猴子是人變的，二方面互相變，也可能是這樣。怎麼說呢？我說人死了，他造了罪業就變成猴子了，而猴子死了也可能變成人的，他說你這說法不科學。後來說話又說到別的話就過去了，而我的心情，佛法說的是最科學。佛法怎麼科學？因爲佛有天眼通，看見人死了變成猴子，看見猴子死了變成人，這是非常科學，非常真實的。說是這個人眼睛盲了，爲什麼盲呢？因爲他的父母那天喝酒了，所以生的孩子就變成盲了。
有一回有人寫陶淵明的一篇文章，他很善于寫文章的，「雲無心以出岫，鳥倦飛而知返」，〈歸去來詞〉寫的真是好。但是他的兒子統統都是笨孩子，不聰明，爲什麼？陶淵明歡喜喝酒，這樣的道理不科學。醫生、生理學家認爲這樣。按佛法來講是業力爲主，這樣的說法是非常真實的，因爲這是佛的天眼通所見的。
現在說「如實了知，一切諸法皆無有我」，是經長時期的止觀熏習，成就了無分別智，見到這個道理了。這是非常真實的，不是推論的。
「無我義」解釋完了，但我現在又有妄想：《金剛經》告訴我們的修行的方法就是修「無我觀」，從開始就說無我觀，到最後還是無我觀，就是用這樣的方法得聖道。讀《楞伽經》還是告訴你修無我觀，當然也是補特伽羅無我、法無我，也是修無我觀而後得涅槃。《金剛經》上沒有說看話頭，《解深密經》也沒有說看話頭，就是直接告訴你這樣修行，這樣修行成功了最後就是這樣子。作如是觀，就這樣得聖道，都是這樣修行。那我們也就這樣學習，靜坐時修止，靜坐時也就是修無我觀，就好嘛。但是前面要修「不淨觀」，這是助道因緣，因爲我們有貪心，想修無我觀不容易成就。它障礙你，要把欲破了，然後修無我觀，很容易就成就了。
我提倡這件事的時候，也有一位法師，這位法師現在不在這裏，(他說)現在末法時代還可以得聖道嗎？提出這句話來。我的回答：沒有正法、末法的分別，就在乎你自己努力不努力。佛在世時，隨佛出家的也沒有完全得聖道，那是正法時代吧！現在是末法時代也一樣，你要肯努力就可以得聖道，若不努力不行。現在有個情形是，障道的因緣比佛在世時多，其中很明顯就是有電話，佛在世時沒有電話。也沒有飛機，所以那時候的事情比較少，障道的因緣少。現在不是，障道的事情多，事情多就會困難，但是你若有決心不通電話，也就等于沒電話，也是可以。你可以看《高僧傳》，古代的高僧傳，那個人能有成就，就是有特別的原因的，就是他能放下。而我們現在的人，一方面也是資訊特別方便，使令你容易有分別，障道的因緣多就困難。
申四、涅槃寂靜 (分二科) 酉一、標相 (分二科) 戌一、于真實
又諸菩薩觀一切行，先因永斷，後無余滅，其余畢竟不起不生；說名涅槃。當知涅槃，其體寂靜。一切衆苦，畢竟息故；一切煩惱，究竟滅故。
這裏是第四科、涅槃寂靜，分兩科；第一科是標相，又分兩科；第一科是于真實。「又諸菩薩觀一切行，先因永斷」，觀一切行主要是我們的色受想行識，眼耳鼻舌身意，這樣的有漏法，這個有漏法是個果報，是我們得的果報，「先因永斷」果報不是原來的，是以前有個因，有因是什麼？就是你的惑、業，就是苦谛、集谛一個惑、一個業，一個愛煩惱、一個見煩惱加上業，這個業，你能修學戒定慧，修無我觀，把愛煩惱、見煩惱都斷了就不會再造業，就是先因永斷，這個「永斷」，表示裏面有定也有慧才能永斷，如果你只有定沒有慧，那是暫時的，不能永斷。
我們用功修行你要檢查你的方法，是定還是慧，如果只是定不夠力量，一定還要有慧。你現在用它做尺，做一面鏡子，照一照現在各地方主持禅七的方法，他有定有慧嘛？他有沒有慧？有沒有定？《瑜伽師地論》前面的＜聲聞地＞，已經說的很明白，現在就可以修慧。修慧有什麼好處呢？一方面他能幫助你止成就，你修止有困難的時候可以修觀，修觀能幫助止成就，這是一個好處。第二、你在行住坐臥遇見什麼不如意事情，隨時用如理作意可以調解，可以舒解，你若不修你就不熟悉，不熟悉的時候，你雖然修止有一點相應，照樣的貪瞋癡會起來，不要說你止沒有成就，貪瞋癡會起來，你止成就了貪瞋癡都會起來。
所以先因永斷這個「永」，表示一定要有慧，不然的話不行，暫時的調伏可以，但不能永久的斷除。「先因永斷」由戒定慧具足的因緣，把愛煩惱、見煩惱斷滅了「後無余滅」，我現在的色受想行識還在，眼見色、耳聞聲一切都正常，但是以後就沒有了，色受想行識沒有了，苦惱的果報，這個壽命結束了，再也沒有有漏的色受想行識現起，「先因永斷」的時候是有余涅槃，「後無余滅」是無余涅槃，有漏法沒有剩余完全消滅了。「其余畢竟不起不生」，這是以後，先因永斷是你修學聖道成功了，到有余涅槃，等到後來你壽命到了，色受想行識一剎那滅了，再一剎那入于不生不滅，就是有漏的色受想行識滅了。「其余畢竟不起不生」，其余一切的有漏的事情，完全不生不滅了，不生也就不滅，不會再現起來。其余畢竟不現起，而沒有現行起種子也是沒有的，所以不生不起現行，也沒有種子，「說名涅槃」這就是不生不滅的真如的境界，「當知涅槃」這就是涅槃。
世間上的人沒有修佛學法，也能知道壞苦，也能知道苦苦，不知道行苦。知道苦苦或者知道壞苦但是無可奈何，還繼續要走這條路，他不能夠修學聖道，只有佛教徒因爲學習經論，能知道行苦、苦苦、壞苦，而後又能修無我觀，修無我觀能「先因永斷、後無余滅，其余畢竟不起不生；說名涅槃」，能得涅槃，只有佛教徒能這樣子，非佛教徒不行，「當知涅槃、其體寂靜。一切衆苦，畢竟息故；一切煩惱，究竟滅故」。前面是解釋涅槃不生不滅的名稱，下面是說涅槃的體性，我們應當知道涅槃的體性是寂靜的，就是真如理，就是一切法自性空的道理。
天臺智者大師在這個地方分成兩種，一個是根據《阿含經》，我們能先因永斷、後無余滅，入于不起不生說名涅槃，這時候把愛煩惱、見煩惱斷了他也是「其體寂靜。一切衆苦，畢竟息故」，第二個是根據《般若經》、《摩诃般若波羅蜜經》、《解深密經》、《楞伽經》修我空觀、法空觀也是「先因永斷、後無余滅、其體寂靜、一切衆苦、畢竟息故；一切煩惱究竟滅故」，也是這樣子。但這是利根人，或者說是大乘佛教徒，這個時候不生不滅的涅槃的體性是寂靜的，因爲什麼寂靜呢？因爲什麼不寂靜呢？就是有苦惱有煩惱的時候，就不寂靜。你心裏有煩惱你也不寂靜，心裏有苦惱的時候你也不寂靜，現在因爲你修學戒定慧，斷除色受想行識的苦惱，「一切衆苦畢竟息故」，究竟息滅了，所以真如理性上沒有戲論，一切煩惱究竟息滅了，所以才寂靜。這時候說的寂靜，不是說我們修奢摩他心裏面有點相應的寂靜，那不是真的，因爲你那個煩惱還在裏面還沒能斷，那不能算，這時候煩惱究竟滅了，一切生死苦完全息滅了，所以它體是寂靜的，這個標題是「于真實」，你修學聖道成功了的相貌。
戌二、于勝解
如是未得清淨增上意樂菩薩，未見聖谛諸聲聞乘，雖于涅槃發起勝解，如是說言涅槃寂靜；而于涅槃，未如實解，未能如實正智見轉。然彼亦有如理作意。
這「于勝解」就是修因的時候。「如是未得清淨增上意樂菩薩」前面說涅槃其體寂靜，爲什麼寂靜呢？衆苦畢竟息，煩惱究竟滅，這時候是究竟的寂靜了，這個寂靜的涅槃，成功了的人是這樣子，「未得清淨增上意樂的菩薩」，他還沒成功，清淨增上意樂的菩薩就是初歡喜地的菩薩，大乘佛教徒。清淨增上就是他的無分別智，也就是戒定慧特別有力量，清淨增上的境界現前了心裏面歡喜，意樂也就是特別歡喜，他也有慈悲心所以叫做意樂，這樣的菩薩，未得清淨增上意樂的菩薩還在凡位，那就是在加行位的菩薩。
「未見聖谛諸聲聞乘」，應該是向下念，「如是未得清淨增上意樂菩薩」，是指大乘佛教徒。「未見聖谛諸聲聞乘」，就是發出離心，他也修學「四念處」，也修學戒定慧，但是還沒能見到諸法無我義，未見補特伽羅無我性，還沒現前。這樣的諸聲聞乘的佛教徒，這是兩種人，一個是大乘佛教徒，一個是小乘佛教徒，「雖于涅槃發起勝解」他們雖然對于我空真如，法空真如那就是涅槃，「發起勝解」他們在資糧位，進一步加行位的時候，「發起勝解」他能夠努力，這個「發起」很不容易，就是不懈怠，努力的發起，有力量的認識，有力量的智慧。什麼叫做有力量的智慧？就是深入的觀諸法實相，深入的觀察我不可得，法…
《瑜伽師地論講記 卷第四十六 (2)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…