申二、诸行皆苦 (分三科) 酉一、标

　　又诸菩萨，观无常行相续转时，能为三种苦所依止。

　　这是第二法印「诸行皆苦」，分三科：第一科「标」。

　　「又诸菩萨，观无常行」：观一切有为法都是有变化的，变化的有为法是「相续转时」，相续不断的现前。我们看山河大地，高山相续不断的现前，它是有变化，但是没有断，相续的现前。我们自己的生命体，也相续的现前，死了也还是相续的。生存的时候，前一剎那和后一剎那是相似的；但是死了以后，一剎那死了，一剎那又现前了。前一剎那、后一剎那不相似，就算是我们还做人，已经活了二百岁了，是个老翁的样子。下一剎那又做人的话那是一个小孩子了，还是不相似。生存时，前一剎那、后一剎那是相似的；死亡的时候，还是相

　　续现前，但是不相似了。总之是相续的，相续现前时，「能为三种苦所依止」。相续现前时，是无常的境界，它是令我们满意的东西吗？不是。有三种痛苦，依止此相续相现前，在相续无常的境界，现出来三种苦恼。那三种呢？下面列出来。

　　酉二、列

　　一者、行苦。二者、坏苦。三者、苦苦。

　　「行苦」：是也不感觉苦恼，也不感觉快乐，但是这时候的相续转，就是色受想行识相续的现前。「行」：是流动的意思，它不是一个安闲的境界，是有变动的，但是是相续的。这时候在内心里是不苦也不乐的。但是有为法相续转里，它里面储藏着「坏苦」和「苦苦」的能力在行苦里。行苦里有坏苦的能力，也有苦苦的能力，所以它随时就变成坏苦了，随时也可能变成苦苦，是这样的境界。就像我们驾的车，里边有很大的毛病，但是现在还可以正常的在公路上运行，就譬喻是这么一个境界，随时它的毛病会爆发了。忽然间就停火了，就可能会这样子，所以叫做「行苦」。

　　「二者、坏苦」：如意的境界被破坏了，这时心里痛苦。如意的境界存在的时候，我们不感觉痛苦，但是它随时会被破坏，破坏了的时候，如意的境界没有了，心里面苦恼。另外，如意的境界存在时，怕它失掉了，要保护它，也很辛苦。

　　「三者、苦苦」：是不如意的境界出现了，使令心里痛苦。感觉痛苦是一个苦，为什么说二个苦呢？就是能令你苦有因缘，那因缘也是苦，所生的也是苦，所以是二个苦。「又诸菩萨观无常行相续转时」有这三种苦，所以凡夫境界是不可爱的，若得涅槃就没有这回事了。

　　酉三、结

　　如是菩萨，如实了知一切诸行皆悉是苦。

　　我们若不学习佛法，苦苦我们知道，坏苦不大明白，我们追求如意的事就是追求坯苦，不知道行苦是苦。行苦明白的说，譬如天上的境界，欲界天、色界天、无色界天，那么高深禅定的境界也都属于行苦的范围，并不是令人真实满意的地方。我们相信了佛法以后，若能认真的学习经论，也能在日常生活中作如是观，那也就会对苦苦、坏苦、行苦认识。

　　申三、诸法无我 (分四科) 酉一、标

　　又诸菩萨如实了知有为无为一切诸法，二无我性。

　　下面第三个法印「诸法无我」。

　　「又诸菩萨如实了知」：「如实了知」，应该说圣人，在凡夫的佛教徒，资粮位有时也可能会知道，有时也会迷惑、不知道；加行位迷惑的时候较少，也能认识到这件事，但是还不是真实，要入圣位以后才能如实的了知。了知什么呢？「有为无为一切诸法，二无我性」：这些因缘生法就是有为法，与有为法相反的就是无为法。有为法和无为法就包括了一切法，一切法就分这么二类，这二类法里有什么事呢？「二无我性」：有为法也是无我，无为法也是无我。「我」是什么意思呢？就是能主宰。我可以控制它，你说一切诸行皆是苦，我可以控制它叫它不苦。

　　凡夫多数是这样子，我们平常人也不是太明显的有这种思想，社会上智慧高的人，能力强的人是有这种想法：我要改革，我要革命，我偏要叫它如意。但是现在佛法说：不行，「二无我性」不能主宰的。这是「标」，下面第二科是「列」。

　　酉二、列

　　一者、补特伽罗无我性。二者、法无我性。

　　「补特伽罗」翻成数取趣，就是他没有知足的时候，数数的去得果报。得到一个果报以后，这果报又失掉了，再得果报。得到果报它不会永久的，失掉了又再去得果报，数数的得果报，就在这境界上执着有我，执着有个主宰的力量。现在佛法说「无我」，不能主宰的。

　　不能主宰，可以分成二部分：你的思想发生行动的时候，有多少自由，我欢喜做这个事我就做；我不欢喜做，我就不做，你可能有这种自由。但得果报时没有自由了，你欢喜是这样，不欢喜也是这样，受果报时，一点也不能主宰。这是「补特伽罗无我性」。

　　「二者、法无我性」，补特伽罗是约众生说，现在约一切法来说。约色受想行识来说；约色声香味触法来说；约眼识耳识鼻识舌识…一切法来说，都是没有主宰性的。这是标出来二种无我的名称，下面第三科解释，又分二科，第一科「补特伽罗无我性」：

　　酉三、释 (分二科) 戌一、补特伽罗无我性

　　于诸法中补特伽罗无我性者：谓非即有法，是真实有补特伽罗；亦非离有法，别有真实补特伽罗。

　　「于诸法中补特伽罗无我性者」：就是在色受想行识里，执着有个补特伽罗的我，这个「我」是没有的，什么道理呢？「谓非即有法，是真实有补特伽罗」。「无我」分二个意思：非即有法，是真实有补特伽罗；「有法」指色受想行识说，即色受想行识是真实的补特伽罗我，不是这样子，这是一个意思。

　　第二个意思「亦非离有法，别有真实补特伽罗」：也不是离开了色受想行识，另外有一个真实不可破坏的「我」。也不是，也没有。离开了身体另外没有我，在身体这里也没有我。分这二个解释。　　

　　《披寻记》一五二五页：

　　「谓非即有法等者：＜有寻有伺地＞说：若即于蕴施设我者」也就是前面「即有法是真实有补特伽罗」这句话。「若即于蕴」：若是你的思想执着色受想行识里可以安立一个我，「是我与蕴无有差别」：这样说「我」，这个我和色受想行识的蕴是没有差别的，因为你就是在色受想行识上说有我，所以这个我和色受想行识无差别。「而计有我谛实常住，不应道理！」，但是你执着我是谛实，谛实就是真实，不是虚妄的，是常住的。真实的含意是永久存在的，不可破坏的。执着「我」是这样子，与色受想行识的诸蕴就有差别了。色受想行识诸蕴不是真实的，它是可破坏的，很明白的它是有老病死，不健康，也会死掉的，不是常住的。所以在那上面执着有常住的我，这是不合道理。

　　所以应该说，即色受想行识我，这件事是不能成立的，因为它和我的定义不符合。「又说：若蕴外余处者」：就是〈有寻有伺地〉又说，「若蕴外余处」，在色受想行识五蕴之外，在其他的地方有个我，这个我不在色受想行识这里，在另外的地方。「汝所计我，应是无为，不应道理！」：这样说你执着的「我」应是无为法，不是有为法了。无为法没有生老病死，我们的身体有生老病死，也有贪瞋痴的烦恼，有很多的烦恼，很多的业障，很多的痛苦。现在离开色受想行识，另外有我是无为的，就没有这个境界了。这样执着有我，那是不合道理。因为那样就没有老病死吗？不可能是这样，没有贪瞋痴的烦恼吗？所以是不合道理。

　　「若不属蕴者，我一切时应无染污。」：要是你执着这个我不系属于五蕴之内，那这个我在一切的时间，都应该是没有染污的。因为系属于蕴，色受想行识和我是相系属的，有关系的，若离开了色受想行识另外没有我，离开我也没有色受想行识。色受想行识里的苦乐都和我有直接关系，那就是互相系属了。现在说不系属于色受想行识，「我一切时应无染污」它没有贪瞋痴的烦恼，因为色受想行识里有很多的问题。最明显的常常有病，它和色受想行识没有关联，那我是没有病的，那就没有病苦，也没有烦恼，一切时应无染污。那真是那样吗？你感觉你很清净吗？这是不合道理。

　　「又我与身不应相属，此不应理！」：若是你说这个我不在身体里，是在其他地方像虚空似的，那就和身体不相系属。譬如说身体被人打死了，「我」不在这里，在别的地方不受影响，是那样的吗？所以又我与身不应相系，这也是不合道理。「(陵本六卷十一页)」这段文是在那里引来的。「由彼所破，应知此所说义。」：由于那一段文破斥「有我论」的道理，应知这里所说的道理，我不可得，法也不可得。这段文先说的是补特伽罗无我。

　　戌二、法无我性

　　于诸法中法无我性者：谓于一切言说事中，一切言说自性诸法，都无所有。

　　「于诸法中法无我性者」：解释什么叫做「法无我」。「谓于一切言说事中，一切言说自性诸法，都无所有。」：这叫做法无我。于诸法中什么叫做法无我呢？「谓于一切言说事中」：就是语言，有各式各样的名句，读书多的人名句多，读书少的人名句少一点。但是不管读书多，读书少，多少都是学习了语言的。「言说事中」：言说所表达的一切事，在这里「一切言说自性诸法，都无所有。」：众生││尤其是人、天这二类，是长于言说的。长于言说在文字上只是说言说，但是言说一定和我们的思想有直接关系。心里不思想是不能说话的，所以言说自性也就包含了思想、思惟分别的自性也在内的。这些自性都无所有，都是没有的，心里面所想的都是无自性的。心里所想的也就是语言所说的，所说的这些事都是没有这回事的，都是没有的。

　　这样讲「无我性」就和中论说的有一点不一样。中论是说一切法是因缘所生，因缘所生法都是…

《瑜伽师地论讲记 卷第四十六 (2)》全文未完，请进入下页继续阅读…