..續本文上一頁出現了，這個流動的境界苦惱一切衆生。但是本來是沒有事情的，所以「畢竟本寂平等性故」，這是第六句。那麼經上的那個第六句「一切法本淨平等故」，我們因爲有了煩惱，才有種種苦惱的境界、汙穢的境界出現，你知道嗎？一切法本來是清淨的啊！沒有這些汙穢的事情，所以「一切法本淨平等故」。這是第六句。
下面是第七句，「現有體事能取正智，離諸戲論平等性故」，這是第七句。看經文上第七句，「七、一切法無戲論平等故」，就是這麼解釋。「現有體事能取正智，離諸戲論平等性故」，這個一切法有兩種，一種是有體，一種是沒有體性的，有這麼兩種差別。兩種差別，這個沒有體的事情，很多的事情是沒有體的，但是我們不知道，我們認爲是有體。我們也是常講的，譬如說是我心裏面想這屋子裏有條龍，我心裏想有條龍，這龍在這空間裏面飛。這只是自己的妄想，實在沒有龍，就是這個龍是沒有體性的。我們也常說到一件事，這光線不好，那麼有繩子，麻繩，用麻組成繩盤在那裏，光線不好，遠一點看，看見是一條蛇在那裏。那麼我說那裏有一條蛇，你們眼睛好的人看那裏沒有蛇，所以我說有條蛇，這是沒有體性的。你們說看那裏有條繩子，說繩是有體的，是有那麼一件事；我說有條蛇，是不對的，那蛇是沒有體性的。但是我們世間上的事情，在我們凡夫的境界，很多很多的事情都是虛妄分別，沒有那件事。
現在這上面說「現有體事」，不是無體，是有這麼一件事，是有體性的。那有體性是什麼事呢？「能取正智」，這個能取是正智的作用，它有這個作用。這個「正智」就是我們的分別心經過佛法的鍛煉，成就了般若波羅密的智慧，成就了無分別智的智慧。這個智慧成就了，它就能見到那個勝義，見到那個「勝義自性平等性」，所以叫能取。其實這個地方就是能證悟，能證悟勝義的那個正智，這件事。這個正智現前的時候，「離諸戲論平等性故」，就和我們沒得到智慧的時候，我們沒有相信佛法的時候，我們虛妄分別的時候，就都是戲論。我說那裏有條蛇，這句話是沒有意思嘛！根本是說錯了嘛！這叫戲論。我說那個人在罵我，這也沒有這麼一件事；說那個人在贊歎我，實在也沒有這件事，但是我們認爲是這麼一件事，我們認爲有這麼多的事，這都是戲論。現在成就智慧了的時候，「離諸戲論」，沒有這些虛妄分別了。沒有虛妄分別的時候，也就是你成就正智的時候；成就正智的時候，是離一切虛妄分別的，那個時候也是平等無差別的境界。那麼這是第七句，解釋經上那第七句「一切法無戲論平等故」，也是相合的。
下面是第八句，「遠離一切取舍造作平等性故」，這是第八句。《十地經論》上第八句「一切法無取舍平等故」，是這麼一句。「遠離一切取舍造作平等性故」，這個取舍，什麼叫做取舍？看下一句，「即此煩惱衆苦雜染離系解脫平等性故」，這兩句是合成一句來解釋經文的第八句，就是「一切法無取舍平等故」。「煩惱衆苦雜染」，就是我們現在的境界，我們心裏面有貪煩惱、有瞋煩惱、各式各樣的邪知邪見的煩惱，因此煩惱而有很多的苦惱。我們的心也並不是汙染的，但是有這麼多的煩惱就雜染了，就汙染了。而這些煩惱的相貌就是「取」，什麼事情都是真的、都是執著，叫做取。「離系解脫」，我們來到佛法裏相信佛法了，我們學習戒定慧的時候，我們就斷了煩惱，再沒有煩惱來系縛，我們得大自在了，那麼這就叫做「舍」。前面「煩惱衆苦雜染」是「取」，「離系解脫」是「舍」。
現在這個地方說「遠離一切取舍造作平等性故」，我們也不取也不舍，因爲你用戒定慧的大智慧來觀察煩惱，煩惱是無所有的、是畢竟空寂的，那就是沒有取，沒有取也就沒有舍。沒有煩惱可取，也就沒有煩惱可棄舍，所以「遠離一切取舍」，這個時候就是正智的境界。取舍就是造作，現在是遠離取舍的造作，這個平等性就現前了，所以這個第八句是「一切法無取舍平等故」，這樣解釋。所以「遠離一切取舍造作平等性故」這句話怎麼講呢？「即此煩惱衆苦雜染離系解脫平等性故」，就是用這句話來解釋這句話。這兩句話合起來就是第八句。
「分別所執境界自性如幻化等平等性故」，這是《瑜伽師地論》的第九句，看這個《十地經》的第九句：「九、一切法如幻、夢、影、響、水中月、鏡中像、焰、化平等故」，這個「焰」就是陽焰，這一共是八句，是八個譬喻。這個《瑜伽師地論》第九句「分別所執境界自性」，「分別」就是我們這個明了性的心，它接觸一切境界的時候，它就分別這是好的，這是不好的，這是有利益的，這是有損害的，這是大的，這是小的，各式各樣的分別。而這些分別不但是分別，裏面還有個執著，執著自己的分別是真實的。這樣的分別的境界，都不是真實的，就像那個幻化等。「如幻」，如幻術所變現的境界都是假的。「如夢」，如夢中境也不是真的。「如影」，就是你遮礙了光明就出現一個影。「如響」，這空谷裏面，你在這邊說話，那邊就有個回聲，這是響。如水裏面的月，如鏡子裏面的影像，如陽焰，陽焰是春夏之交，天氣稍微熱一點，這個地面上的濕氣被太陽一蒸發，我們遠遠的看就好像有水似的，叫做陽焰。「如化」，就是有神通的人變化各式各樣的事情。
這八種譬喻，是有這麼一件事，但是不真實。那麼這在《攝大乘論》上是譬喻這個依他起性如幻如化、不真實。當然，若是我們內心執著這遍計執的境界，我們也認爲是真實的，但實在就是沒有了，是沒有這件事。「平等性故」，這一切法都是如幻如化，都是虛假的，每一法都是虛假的，虛假和虛假也是一樣的，所以叫「平等性」。前面是說空，這地方是說有，這個有是假有，是這樣意思。
「無分別智所行自性有無無二平等性故」，這是第十句，經上的第十句「一切法有無不二平等故」。這無分別智現前的時候，無分別智在諸法上相接觸的時候，「所行自性有無無二平等性故」，有，也是無二的；無，也是無二的。這個「有」，譬如說這個遍計執，遍計執我們執著這個有，或者那裏是繩子，我認爲是蛇，我認爲是有一條蛇，是有，實在蛇是沒有的，這「有、無」是不二相。我們認爲無一切法，我不可得，一切法不可得，是離一切相的、是畢竟空的，這個地方是不可思議的，也是「有無無二」的。這個「無分別智所行自性」，無分別的時候，實在遍計執是不現前了，沒有遍計執，只有依他起和圓成實了。圓成實，也是「有無無二」；依他起，也是「有無無二」，在這裏無分別的境界，這也是「平等性故」。這一共是有這麼十句。這下面「論一一釋，此應准知」。
「當知是名此中十種法平等性略分別義」，前面這十句就是經上的十種法平等性的大意，這樣意思。
《披尋記》一五九七頁：
由有勝義自性無相平等性故等者：如次配釋十種法平等性應知。于中即此煩惱衆苦雜染離系解脫平等性故者，當知此即釋前遠離一切取舍造作名平等性。謂即煩惱衆苦雜染名之爲取，離系解脫名爲舍故。此即經說一切法無取舍平等略分別義。余如文知。
「由有勝義自性無相平等性故等者」，這是牒這個文。「如次配釋十種法平等性應知」，就是用這十句來配那個《十地經》的十句，就是用論的十句解釋《十地經》的十句。
「于中即此煩惱衆苦雜染離系解脫平等性故者」，就是剛才兩句合成一句來解釋那段文。「當知此即釋前遠離一切取舍造作名平等性」，就是解釋這一句的話。「謂即煩惱衆苦雜染名之爲取」，就是我們處處執著才有煩惱。「離系解脫名爲舍故」，我們若是常常修四念處，破除去貪瞋癡的時候，不取著一切法的時候，就沒有煩惱的系縛了，我們就自在了，就得解脫了。這就叫做「舍」，舍實在就是棄舍煩惱的意思。
「此即經說一切法無取舍平等」，這兩句合起來也就是《十地經》那句話，「一切法無取舍平等略分別義」。「余如文知」，其他的，你自己想想好了。
申二、覺悟緣起生解脫門
如是菩薩住此住中，于諸有情增長悲愍；于大菩提生起猛利欲樂希求；于諸世間合散生滅，以一切種緣起正觀，觀察了知；依緣起智能引發空、無相、無願叁解脫門。
「如是菩薩住此住中，于諸有情增長悲愍」，前面是第一段「十法平等性成滿得入」，現在是第二段「覺悟緣起生解脫門」。「如是菩薩住此住中」，說這位菩薩，就是緣起相應增上慧住，就是這位菩薩，這時候是第六現前地，這位菩薩。「住此住中」，住在緣起相應增上慧住，住在這裏。「于諸有情增長悲愍」，這位菩薩安住在這裏，那是大智慧境界，這個大智慧境界，但是他並不是自私自利的，他自己的生死大事已經到了很高的程度，他還不忘衆生苦，所以「于諸有情增長悲愍」，這個有情在生死裏流轉，而這位菩薩他的悲愍心比以前還要增長，一定要度化衆生的。這是有悲愍心。
「于大菩提生起猛利欲樂希求」，他對于衆生有大悲心，和凡夫不同，而這位菩薩對于佛陀的無上菩提。佛陀的阿耨多羅叁藐叁菩提，那叫「大菩提」。「生起猛利欲樂希求」，他的清淨心裏面現出來很猛利的，就是很勇猛的，「欲樂希求」，歡喜成就無上菩提，這個心情也非常的強。這個是上求菩提，那個是下化衆生。不像我們煩惱重的人，得不得菩提，成不成聖道，無所謂，這心情不一樣。
「于諸世間合散生滅，以一切種緣起正觀，觀察了知」，這個前面這兩句話，一個是表示這位菩薩有悲愍心，又表示這位菩薩猛利的欲樂希求無上菩提，這下面又說他的大智慧。「于諸世間合散生滅」，對于「諸世間」，就是凡夫的世間。「合散生滅」，這個合就是因緣和合了，沒有因緣沒有這件事的；但是有因緣，因緣若不合還不行，要具足了才可以。具足了，這個法…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…