..續本文上一頁才能現前，所以叫做生。如果這個因緣被破壞了，離散了，那個法就息滅了。「于諸世間合散生滅」，這句話就是這位菩薩的大智慧觀察衆生的緣起，觀察世間衆生的合散生滅的現象。「以一切種緣起正觀，觀察了知」，他怎麼觀察呢？「以一切種緣起」，就是很廣博的，很多的事情；很多的事情都是因緣生起的。若觀察一切法是因緣生起的，那就叫做「正觀」，而不是說是大自在天創造的，不是這一切法沒有因緣就有這件事，所以以一切種緣起來觀察一切世間，這叫做「正觀」。「觀察了知」，用這個正觀的智慧，在禅定裏面觀察一切法的時候就明白了。明白的情形會怎麼樣呢？「依緣起智能引發空、無相、無願叁解脫門」，依這個緣起的智慧，一切法都是緣起的，用這個智慧來觀察呢，就成就了叁種功德，就是能引發空叁昧、能引發無相叁昧、能引發無願叁昧。這叁種叁昧能解脫生死大苦，是見第一義谛的門，從這個門可以證悟第一義谛的。這一段文就是說明這叁件事。

　　《披尋記》一五九七頁：

　　于諸世間合散生滅等者：有情自體，是名世間。煩惱系縛衆緣和合，是名爲合，合故有生。若彼煩惱衆緣斷壞，是名爲散，散故永滅。于此一切依緣起支順逆觀察得如實智，名以一切種緣起正觀觀察了知。由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門。觀彼有支一一還滅，是故能引無相解脫門。觀彼流轉不生願樂，唯除大悲不舍衆生，是故能引無願解脫門。此解脫門唯出世攝。如《顯揚論》別釋其相應知。(二卷十六頁)

　　「于諸世間合散生滅等者：有情自體，是名世間」，這個「于諸世間合散生滅」，什麼叫做世間呢？就是有情的自體。這個衆生他有一個自體，他有這麼一個果報體，這個果報體就是色受想行識。有色，也有受想行識；有受想行識，也有色，是名叫做「世間」，就是五蘊世間。器世間、五蘊世間。

　　「煩惱系縛衆緣和合，是名爲合」，這世間這個詞解釋完了，現在解釋這個合字，合怎麼講呢？「煩惱系縛」，這個系縛是煩惱的作用，這個煩惱能綁住你。這個煩惱，我們通常說煩惱，就是貪瞋癡是我們的煩惱。實在來說呢，還有一個我、我所也是煩惱，有我、我所的執著，有貪瞋癡的執著。有這個執著的時候，你遇見什麼境界，這個境界就綁住你。「煩惱系縛衆緣和合」，煩惱系縛是一個因緣，還要其它的因緣，所以「衆緣和合，是名爲合」，才算是合的。「合故有生」，這個衆多的因緣都湊合在一起了，你這一念心才能現起的，也就是每一法也這樣才能現起的。

　　「若彼煩惱衆緣斷壞」，若是他內心的我、我所和貪瞋癡的煩惱，被你修四念處的時候把它滅掉，無我、無我所，沒有貪瞋癡了，斷壞了，「是名爲散」，這個因緣就沒有了，不能會合了。「散故永滅」，若是你的我、我所的見煩惱、貪瞋癡的愛煩惱，愛見煩惱還有愛見煩惱的習氣，如果都是破壞了的時候，那個所生法永久地不會再生起了，也就是不生不滅了。

　　「于此一切依緣起支順逆觀察得如實智，名以一切種緣起正觀觀察了知」，這是解釋下面這一句，就是「以一切種緣起正觀觀察了知」這句話，這句話怎麼講呢？「于此一切依緣起支」，就是在這一切的所緣境這裏，生命所存在的地點，完全用緣起支來觀察。「緣起支」就是十二有支，是十二緣起支，就是無明緣行、行緣識……那個十二緣起支。「順逆觀察」，順著觀察，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是順著去觀察。下面說是「逆觀察」，就是無明滅則行滅……生滅則老死滅，有滅則生滅，這樣子逆它的次第去觀察，就沒有了，這件事就結束了。這個觀察，順觀察，或者是逆其次第的觀察，「得如實智」，你就能成就，得者成也，能成就真實的智慧。從那個緣起能觀察我不可得，觀察一切法是緣起有，也都是畢竟空寂的，所以你能得到這個清淨的智慧。「名以一切種緣起正觀觀察了知」，這句話就這麼講。

　　「由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門」，這下面解釋「依緣起智能引發空、無相、無願叁解脫門」，解釋這句話。「由觀緣起二無我性，是故能引空解脫門」，由于你在奢摩他裏面去觀察「二無我性」，就是補特伽羅無我性、一切法無我性，你這麼觀察的時候，這兩個我都是沒有的。這個法的現起，都是法與法的關系，不是有我的關系。說怎麼會有老死呢？生緣老死，因爲你生所以才有老死，不生就沒有老死。爲什麼會有生呢？因爲有有，有緣生。爲什麼會有有呢？取緣有；你有愛取，所以就有有。爲什麼會有愛緣取呢？受緣愛。爲什麼會受？因爲觸，觸緣受，受緣愛。如果沒有觸也就沒有受，沒有受也就不會有愛，沒有愛也就沒有取，沒有取也就沒有有，沒有有也就沒有生，沒有生也就沒有老死。所以這樣子去觀察的時候，就把一切法都觀空了。所以從這個觀察裏面，觀察根本沒有我這件事，所以我是空的；一切法也是沒有真實性，也都是空了。「是故能引空解脫門」，你能觀察我不可得，一切法也不可得，那你就不被一切法所系縛了。

　　「觀彼有支一一還滅，是故能引無相解脫門」，「觀彼有支一一還滅」就是剛才說的有滅則生滅，乃至到無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六觸滅，六觸滅則受滅，受滅則愛滅，乃至生滅則老死滅，這一切法都沒有了。「觀彼有支一一還滅」的話，「是故能引無相解脫門」，就是一切法都不可得了，沒有相，「無相解脫門」。

　　「觀彼流轉不生願樂，唯除大悲不舍衆生」，若是觀察你不是能夠有滅則生滅，你不是，你是無明緣行，行緣識，識緣名色，那這樣子，這樣子就現出來生死流轉的苦惱境界。這個苦惱境界現前了的時候，你不高興這個境界，所以你有二無我的智慧，又有無相解脫門的智慧的時候，這觀察生死的境界「不生願樂」，心裏不歡喜，不歡喜生死流轉的境界，「不生願樂」。觸緣受，受緣愛，愛緣取，這事沒有這件事，就是無願，不歡喜了。「是故能引無願解脫門」。

　　「此解脫門唯出世攝」，這個解脫門：空解脫門、無相解脫門、無願解脫門，這是出世間的境界，不是世間的境界。在世間上生活是創造苦惱的門，這個門能令你苦惱。現在出世間是解脫一切苦惱的，是不一樣的。「如《顯揚論》別釋其相」，就解釋這叁解脫門的相貌，「應知」。在《顯揚聖教論》的「二卷十六頁」那個地方。

　　申叁、一切邪想皆不現行

　　由是因緣，所有自他作者受者有無等想皆不複轉。

　　這個第二科是「覺悟緣起生解脫門」，覺悟了十二緣起就生出來叁解脫門，就到第一義谛那裏去了，這是第二科解釋完了。現在第叁科「一切邪想皆不現行」。

　　「由是因緣，所有自他作者」，由于你觀察十二緣起的關系，你就得到大智慧了，得到無我的智慧，得到無相的智慧，得到無願的智慧了，所以所有的「自他作者受者有無等想皆不複轉」，這樣子呢，你觀察我不可得，不會再說是「這是我的，這是我」，沒有這個分別；「這是我的」，也沒有這個分別。就是在這個色受想行識裏面，頓生頓滅之中，不執著有我可得。每一個衆生的生命體裏面都沒有我，所以不會「這是我的，這是你的」，沒有這個分別。所有的「自他」，自己的分別、他人的分別。「作者受者」，說我現在在拜佛，拜佛者不可得；我說在這坐禅，坐禅者不可得。說我在吃飯吃得很香，受者不可得；說天氣很熱，感覺熱，受者不可得；感覺冷，這感覺者也不可得，都是寂滅相的。「有無等想」，說這件事由無而有，由有而無，這個有無的變化，你也沒有這個分別，不取也不著這些境界。「皆不複轉」，不再會在你心裏面來執著這些事情，這種種的分別都不現起了。

　　《披尋記》一五九八頁：

　　由是因緣等者：經說菩薩修行叁解脫門離彼我相，離作者受者相，離有無相，如是離叁種相，如其次第叁解脫門爲其因緣，是故此中亦作是說。

　　「由是因緣等者：經說菩薩修行叁解脫門離彼我相」，沒有我相，不執著有我，離彼我相。「離作者受者相」，也遠離了這樣的執著。「離有無相」，離有無的這些分別。「如是離叁種相」，離彼我相、離作者受者相、離有無相，這是一共叁種。「如其次第」，就是文的這個次第。「叁解脫門爲其因緣」，它就能作叁解脫門的因緣，叁解脫門的智慧就現前了。「是故此中亦作是說」，「由是因緣」，由于前面你已經成就叁解脫門，所以你的「自他」這個分別心不轉，「作者受者」的分別也不轉了，「有無等想」也不複轉。

　　申四、顧念有情攝受生死

　　菩薩如是善于勝義顧念有情，

　　這是前面「一切邪想皆不現行」，前面得了叁叁昧之後，就不會有這麼多的不如理作意了，這是第叁科。現在第四科「顧念有情攝受生死」。

　　「菩薩如是」，這位菩薩觀察緣起成就了叁解脫門，遠離一切虛妄分別，所以「善于勝義」，他能夠善巧地通達第一義谛了。「顧念有情」，但是還有大悲心，感覺衆生很可憐啊，還有這個悲心的。

　　《披尋記》一五九八頁：

　　善于勝義顧念有情者：此顯菩薩不染生死，不舍生死，智悲增上，故作是說。

　　「善于勝義顧念有情者：此顯菩薩不染生死」，這個善于勝義就不染著生死了，在勝義上不感覺有生死可得。「不舍生死」，但是菩薩有大悲心，還不棄舍生死，他還在這裏來饒益有情的。不像阿羅漢要入無余涅槃，沒有這回事！「智悲增上，故作是說」，這位菩薩的智慧也非常殊勝，大悲心也非常殊勝的。所以「善于勝義」是智增上，「顧念有情」是悲增上。

　　如理通達煩惱系故、緣和合故、有爲諸法自性羸劣，離我我所無量過失汙染而轉；非離一切煩惱系縛，衆緣和合。

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《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…