「如理通達煩惱系故、緣和合故、有爲諸法自性羸劣」，他成就了智增上，大智慧殊勝啊！所以他能通達第一義，通達緣起的道理，「如理通達」。「煩惱系故」，通達什麼？衆生爲什麼會流轉生死？就是煩惱的系縛，就是你心裏面有貪瞋癡、有我我所的系縛你。但又不是單純的煩惱，還需要其他的因緣同它和合才行的，「緣和合故」，才有生死流轉。「有爲諸法自性羸劣」，說是每一法都是衆多的因緣和合，這一法才出現的。說是不需要衆多的因緣和合，它本身就能做這件事嗎？不能，它「自性羸劣」，它本身的力量很軟弱。說是我們內心有煩惱種子，煩惱種子力量不大，要其他的因緣幫助它才可以。只是內心的煩惱，這件事不能做成，所以「自性羸劣」。「離我我所」，世間上一切法的出現，生滅變化，不是由我我所來造成的，是你的煩惱造成的，衆多因緣和合造成的。「無量過失汙染而轉」，世間上的事情就是有很多的過失，「汙染」，汙染你的心，你的心有很多的過失汙染，就是這樣子活動。不是單獨你的一念心能成就這件事的，還有很多的煩惱汙染你的心，這件事就是這樣活動下去了。
「非離一切煩惱系縛，衆緣和合」，這個衆緣和合，但是也不能離開一切煩惱的系縛。只是衆緣和合不行，還要有很多的煩惱和衆緣和合，這樣才能出現這件事的。所以「如理通達」，就是這樣通達，通達是這麼回事。但是從這裏面看出來呢，煩惱是非常重要的；這一切有爲法，生死的流轉，煩惱的力量很強。
《披尋記》一五九八頁：
有爲諸法自性羸劣等者：色非色蘊，是名有爲諸法。各別生因，名彼自性。自不能生，待緣方生，是名羸劣。又複諸識自性不能染他，然爲他染，故名羸劣。由是當知有爲諸法無量過失汙染而轉，唯由一切煩惱系縛衆緣和合，不由我及我所而有所作，以我我所性無實故。
「有爲諸法自性羸劣等者：色非色蘊，是名有爲諸法」，這個色蘊和非色蘊，非色蘊就是受想行識，受想行識就是非色蘊。受想行識是心法，它沒有這個青黃赤白，也不是地水火風。那個色蘊就是地水火風，名之爲色。「非色蘊」就是受想行識。這樣這句話就是色受想行識五蘊，「是名有爲諸法」。世間有爲諸法，明白一點說，就是色受想行識，這是有爲的一切法。
「各別生因，名彼自性」，每一法都有它特別的一個因，你這個受心所、想心所、識心所，它有各別的一個種子，那個就是叫做「生因」。你的現起以它爲因，才能現起的，這就叫做「自性」。這和《中觀論》說自性不同。
「自不能生」，單獨的那一點因緣，它不能現起，這力量不夠。「待緣方生」，要等待和它的因緣相合的，它才能現起的，不然是不行，不然這件事不能出現，「待緣方生」。這個譬如說我們這一念心，這個明了性的心它有自己的種子，但是要待所緣緣。有了種子是因緣，還要有所緣緣；沒有所緣緣，你這個心不能活動。所緣緣還不夠，還要有增上緣，沒有增上緣不行，沒有等無間緣也不行。就是因緣，還需要有所緣緣、有增上緣、還有等無間緣，這樣才可以，沒有這樣不行。其中有一個重要，其實每一樣都算重要，你沒有它就不行。
其中一個重要的，就是不如理作意、如理作意，這件事也很厲害。說我現在生了染汙心了，就是有不如理作意。這不如理作意是增上緣，你這一念染汙心得到不如理作意的增上，這個分別心就起來了。說這個境界是汙染的，你自己是有煩惱的，但是如理作意，染汙心就不起，所以要待緣。從這裏看呢，煩惱是有，但是有辦法它就可以不動，煩惱不動。所以這樣看呢，我們是可以修行，是可以修行的。你只要抓住這一點，遇見一切境界的時候如理作意，就沒有事。說是我有很大的煩惱，我不能夠出家，這不一定。你若如理作意，就沒有事，可以出家。所以這上說「待緣方生」，要等待外緣的幫助，這件事才能現起，「待緣方生」。「是名羸劣」，就是它本身的時候不能出現，這件事不能成就，一定要有緣才可以出現的，所以它本身力量很軟弱，「是名羸劣」。
「又複諸識自性不能染他」，這段文說的微細了一點。又複我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，主要是這個意識，現在說很多的識。「自性不能染他」，這個識的本身不能染汙其他法，其他的一切法，因爲什麼呢？這識就是個明了性，它不是煩惱，它沒有煩惱，它不是貪瞋癡，它是無記的，它也不是善也不是惡，它是個無記性的明了性，所以它不能去染汙其他法，不能。「然爲他染」，但是它爲煩惱所汙染。貪瞋癡的煩惱，我、我所，這是煩惱，這是汙染的，它把你這一念明了性的心變成汙染的了，變成汙穢的了。「然爲他染」，它不能拒絕。你這一念分別心，它也不是染汙，也不是清淨。它不是煩惱，但是它不能拒絕煩惱，煩惱和它要合作的時候，它就同它合作。就像一個人，壞人他也合作，好人也是合作。我一定同好人合作，它沒有這個智慧，這個心沒有這個智慧，所以是「然爲他染」。若是你內心來到佛法裏面學習戒定慧的時候，就拒絕煩惱的合作，那就不爲他染。但是我們沒有學習這個智慧的時候，不行！沒有學習這個智慧，他不知道那是個壞事情，他就同煩惱合作，就去做壞事了，所以是「然爲他染」。「故名羸劣」，所以就是你這一念心很軟弱。
「由是當知有爲諸法無量過失汙染而轉」，這從事實上就看出來嘛，你就可以知道這些有爲的諸法，就是因緣生法，色受想行識，因緣生法，它會爲無量過失的汙染而轉，也就是無量的煩惱來汙染它，就這樣就發動了很多的事情在活動，就是這樣意思。「唯由一切煩惱系縛衆緣和合」，我們這一念心就是很多的煩惱來系縛你這一念心，你這一念心沒有智慧，被煩惱綁住了，還有其他的因緣的和合，就會造業，受苦了。「不由我及我所」，不是說是有一個常恒住的我和我所才做事情，不是的！就是你的心來做一切法，一切唯心造。唯心造，就是你的心爲煩惱汙染，肯同煩惱在一起。煩惱是個壞蛋，這個心同這個壞蛋在一起做很多惡事；若是遇見戒定慧的善法，他也肯和它合作，就作種種功德，就是這麼回事。但是我們初開始學習佛法的時候，你內心裏面假設過去善根不夠的話，你這個心願意同煩惱合作，而不肯同戒定慧合作，這問題就是在這裏。「以我我所性無實故」，爲什麼不承認是「我」有力量去作惡、去作善呢？「以我我所性無實故」，因爲我們所執著那個我我所，根本沒有那回事情，沒有我、沒有我所，沒有那回事，只是虛妄分別而已。
是故我今爲自防護，應令一切煩惱系縛衆緣和合皆悉斷壞，爲益有情不應永滅一切有爲。
「是故我今爲自防護，應令一切煩惱系縛衆緣和合皆悉斷壞」，所以菩薩這樣觀察這個緣起，世間上的事情就是這樣子，那麼我們應該采取什麼態度處理事情呢？「是故我今爲自防護」，所以我們佛教徒應該自己保護自己，保護你自己。「應令一切煩惱系縛衆緣和合皆悉斷壞」，要滅除一切煩惱，滅除一切染汙的因緣，要做這件事。做這件事，那就是要有智慧。要有智慧，從什麼地方來？從聞思修來的，從聞思修增長智慧，用智慧破除一切煩惱，事情就是這樣子。「爲益有情不應永滅一切有爲」，說是你自己修學戒定慧、修學叁十七道品，能保護自己的清淨，成就無量功德，但是你還要想一想，衆生還沒得解脫啊！你要發慈悲心饒益一切有情，「不應永滅一切有爲」，不應該永久地滅除去這個色受想行識的。你沒有這個身體在這裏，你怎麼樣來度化衆生呢？所以你還應該保留，是這麼意思。
這上面說，初開始用功修行，你的能力不夠，不可能去度化衆生。那麼你一定要得了聖道，你才有智慧，煩惱少了，你才能度化衆生的。但是有的時候可能會到佛世界去了，你沒有在衆生世界，那你不能度化衆生。有的時候，也可能這一生跑到天上去了，在天上住了八萬大劫，住了兩個劫，那也不度衆生。但是有的時候這樣，也不算是過失。但是，你總而言之要發大悲心，「不應永滅一切有爲」，要到衆生的世界饒益有情的。
這是第四科「顧念有情攝受生死」，當然這個文是說第六現前地菩薩的事情，是這個意思。現在第五科「無著般若智住現前」，分二科，第一科「標名」。
申五、無著般若智住現前(分二科) 酉一、標名
如是菩薩住此住中智悲隨逐，名無著智現前、般若波羅密多住現前。
「如是菩薩住此住中智悲隨逐」，說這位菩薩，就是第七「緣起相應增上慧住」，六現前地，這是第七住，這位菩薩住在緣起相應增上慧，住在這裏。「智悲隨逐」，這個大智慧和大悲心隨逐他的心，和他的心在一起而不分離。「名無著智現前、般若波羅密多住現前」，這個大悲心就是後得智，那個智那就是根本智了，它是無分別，它能與第一義谛相應。但是還有大悲心，就是後得智了。這樣子說，就是「名無著智現前、般若波羅密多住現前」，這個「無著智現前」就是根本智，不著一切法，就是根本智現前。「般若波羅密多住現前」，這就是後得智。這是兩種智慧。
《披尋記》一五九八頁：
名無著智現前者：謂于生死、涅槃平等證得無二智故。
「謂于生死」，生死是流轉生死的虛妄分別境界；「涅槃」是離一切相的境界。由于你這個無著智，就是不見生死可得；由于般若波羅密多住現前，就是大悲心，他又不住涅槃。所以這個生死和涅槃是平等，而不偏于生死，也不偏于涅槃。「證得無二智」，它們兩個是統一的，是無二相的。
這是「標名」，下面第二科「釋相」，解釋它們的相貌。分叁科，第一科「不染世間」。
酉二、釋相(分叁科) 戌一、不染世間
由此住故，于一切世間行無染而行。
由于你般若波羅密多住…
《瑜伽師地論講記 卷第四十八 (6)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…