「若就如來多所安住；是則如來如是十力，展轉差別」，若是按照佛陀多所安住的那個部份，「是則如來如是十力，展轉差別」。這話是什麼意思呢？「謂余如來，多住余力」，就是譬如說我們釋迦牟尼佛有可能是多住在處非處智力，其他的佛陀呢，可能多住在其他的力，多住在其余的智力。「其余如來，複住余力」，另外一位佛又安住在不同的力。
巳叁、結
是名如來十力平等。
一切佛都有這十種智力，這一方面是平等的，但是他安住有點不同。「是名如來十力平等」，這是結束了。下面第五科是「作業」，分叁科，第一科是「征」。
辰五、作業(分叁科) 巳一、征
雲何如來十力作業？
就是佛陀具足了十種智力，他有什麼作用呢？安住在十力作什麼事情呢？就是這個意思。這第一科是「征」，下面第二科是解釋。解釋裏又分十科，第一科解釋「處非處智力」。
巳二、釋(分十科) 午一、處非處智力
謂如來所有處非處智力，于諸因中如實知因；于諸果中如實知果；及能降伏無因惡因種種诤論，一切沙門婆羅門等。
「謂如來所有處非處智力，于諸因中如實知因」，佛陀安住在處非處智力裏邊做什麼事情啊？就是「于諸因中」，在一切衆生，或者是一切聲聞、獨覺、一切菩薩，于諸因中的時候，「如實知因」，佛就知道他現在是做了這樣的因，或者是聖道的因，或者聲聞、緣覺的因，或者是佛的因，或者是人天的因，「如實知因」。「于諸果中如實知果」，他現在達到結果的程度了，佛也是真實知道這件事。「及能降伏無因惡因種種诤論」，前面是說這是一種作用，這是說另一種作用，「能降伏無因惡因」，就是有的衆生有邪知邪見，不承認有因這件事，佛能降伏他。還有的衆生有惡因，作罪過的事情，認爲是善法的因，所以這是惡因，還有各式各樣的诤論。「一切沙門婆羅門等」，就是佛教徒以外的這些人，他們有種種邪知邪見這些事情，佛都能降伏他們。這是「處非處智力」，下面第二科是「自業智力」。
午二、自業智力
如來所有自業智力，于自所作受用果業，如實了知；及能降伏施福移轉種種诤論，一切沙門婆羅門等。
「如來所有自業智力，于自所作受用果業，如實了知」，前面處非處智力有總說的意思，在下面九種智力是別說的，有這種差別。
「如來所有自業智力」有什麼作用呢？「于自所作受用果業，如實了知」，就是你自己所作的業是將來你受用果的因，「如實了知」，如實說明果的業因，這件事佛如實了知。「及能降伏施福移轉種種诤論，一切沙門婆羅門等」，這是兩個作用：前面是如實了知，這是因，那是果；這是降伏施福移轉的事情，這種種诤論。
《披尋記》一六五二頁：
施福移轉者：謂自或他行施作福；能感他自增上果故。
我們說作善會得善報，作惡會得惡報，但是這些外道有的時候他們可能得到四禅八定了，他們有多少神通的。他看見這個人在生的時候，作了很多功德，但是第二生生到貧窮家，沒有得到大財富，生到貧窮家去了。說是有的人他是盜賊，這一生作了偷盜，但是第二生有很多的財富，這是怎麼回事呢？外道有個解釋，叫「移轉」，「施福移轉」，就是那個人作的功德，那個業力跑到另外一個人的身上去了，另外一個人得福了，所以叫「施福移轉」。「謂自或他行施作福；能感他自增上果故」，能夠這樣子。佛來降伏這件事，能降伏施福移轉種種诤論。就是有叁世，這個受果報，你現在作了福，但是你第二生受苦了，沒有得到福，這是有其他的罪業發生作用。你作福那個因，那是要以後還會得到的，不能移轉的，是這個意思。「及能降伏施福移轉種種诤論」，誰有這些不同于佛法的正知正見的這些诤論呢？就是「一切沙門婆羅門等」，這些事情。下面第叁科「靜慮解脫等持等至智力」。
午叁、靜慮解脫等持等至智力
如來所有靜慮解脫等持等至智力，能現叁種神變，無倒教授所化有情；及能降伏安住種種相違異品怨害诤論，一切沙門婆羅門等。
「如來所有靜慮解脫等持等至」，佛所有的解脫及靜慮，就是色界的四靜慮。這個禅翻到中國話，就翻個靜慮，就是初禅、二禅、叁禅、四禅。佛所成就的四靜慮，當然這就是表示不是聲聞、緣覺的四靜慮，也不是菩薩的四靜慮。這個「解脫」就是八解脫，我們前面也是講過。但是說四靜慮，也通于有漏，也通于無漏。若是說八解脫，一定是無漏，因爲其中有個滅盡定，滅受想定解脫，滅受想定是聖人的境界。色界四禅、無色界的四空定，說有漏這是凡夫境界，這是「靜慮解脫」。
「等持」，這個色界的四靜慮、無色界的四空定，也可以說是等持，也可以說是等至。但是八解脫可以說個等至，也可以說是等引。這裏面有什麼差別呢？其實前面也說過。說這個等持，唯是有心定，不通于無心定。無心定就是無想定，這個色界天第四靜慮裏面有個無想定。這個滅盡定也是無心定，那是無心定就不能稱之爲等持了，等持只是有心定。這個「等至」，就是通于有心定，也通于無心定。
在文字上的解釋呢，這個「等持」，這個「等」我們講過，就是也不昏沈、也不散亂，叫做等。「持」，能保持這個境界，相續地不變，那麼叫做持；叫等持，那麼這就是定就是這樣子。這個「等至」，「等」還是不昏沈、也不散亂，那叫做等。你能達到這個境界，這叫做至，是這樣意思；這是等持等至。是等至，而也可以名之爲等持，但是屬于有心定。若說到無心定呢，可以說等至，而不能說等持了，它們有點兒差別。
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (1)》全文閱讀結束。