所有相違前後乖反墮非理相者：謂後二處能爲對治前後乖反墮非理相，名彼相違。如于是道執爲非道，及于是障執爲非障，是名前後乖反墮非理相。
這個地方說出來，怎麼叫做前後乖反，「後二自稱歎處，所有相違」，怎麼叫做「相違前後乖反墮非理相」呢？這是解釋。「謂後二處能爲對治前後乖反墮非理相，名彼相違。」怎麼叫相違呢？「如于是道執爲非道」，說這是解脫道，能出離衆苦的道，但是你認爲不是，那就是相違了。「及于是障執爲非障」，它是障，但是你認爲不是障。這個地方容易起誤會的就是，佛在世的時候，佛滅度後五百年內也可能有這種事情，就是在家居士他也有妻子兒女，但是他得聖道了。得聖道了，別人就疑惑「欲」不障道，你看他有妻子、兒女，他能得初果、得二果嘛！這可見欲不障道，這個地方就有這個問題。這個問題我的解釋就是有見道的障礙，有修道的障礙，這是不同。說在家居士他有欲，但是還能得初果，它不障礙你得初果。但是你要得阿羅漢，妻子、兒女、欲，就障礙你得阿羅漢，就是障礙得修道。能障礙你修道，不障礙你的見道，是這麼回事，所以在家居士有欲，但是也能夠得初果。可是這件事看出來，雖然他有欲，一定是輕，所以他還能得初果，若重還是不能得初果的。
謂于世間有眼見者、無眼見者，有他心智者、無他心智者，
乖反的這件事，就是後二處乖反的事情，「謂于世間」，這是說佛陀在爲衆生說法的時候，在聽佛說法的大衆裏有的人「有眼見者」，就是有天眼通的人，「無眼見者」，也有沒有天眼通的人。「有他心智者、無他心智者」，聽佛說法的大衆裏面有人有他心智，有人沒有。所以有他心通的人、有天眼通的人，超過一般的境界，就會知道一些一般人不知道的事情。
《披尋記》一六六○頁：
謂于世間有眼見者等者：謂諸世間依靜慮起天眼智通，他心智通，是名世間有眼見者，或有他心智者。與此相違，說名無眼見者，無他心智者。如是一切，皆說彼謗難者應知。
「謂于世間有眼見者等者：謂諸世間依靜慮起天眼智通」，謂諸世間的有情衆生，他常修靜慮，得到色界四靜慮了。他根據四靜慮，能發起天眼通。未到地定沒有天眼通，得到無色界的四空定也不能有天眼通，唯獨是成就了色界四靜慮才能有天眼通的，所以是謂諸世間依靜慮起天眼智通。天眼通裏面有智慧，它不但是神通，同時也有智慧。「他心智通」，成就了色界四靜慮，依據四靜慮發出來他心通，他心通也有智慧，「是名世間有眼見者，或有他心智者。」
在《大毗婆沙論》上解釋智慧，它是什麼呢？有天眼通、他心通的時候，這個通要發生作用時，同時他也知道他叫什麼名字。譬如說，這個阿羅漢有他心通、天眼通的時候，他用他心通知道天人心裏想什麼，他現在用天眼通看見這個衆生做事情，同時也知道這個人叫什麼名字，所以稱之爲「智」。這件事也不可思議，不需要問你的名字，他就知道你叫什麼名字，所以叫做智，「他心智通」。「是名世間有眼見者，或有他心智者」。「與此相違，說名無眼見者，無他心智者」，那就是沒得色界四靜慮，也就沒有天眼通、也沒有他心通。「如是一切，皆說彼謗難者應知」，這就是表示對佛有所謗，謗毀佛。這可見連佛陀的境界還有人謗毀，何況其他的人。
如來于此自稱歎處能爲對治諸謗難中，都不見有如實因相。由是因緣，于此四處能自了知，坦然無畏，心無怯劣，無所疑慮，都無驚懼。
「如來于此自稱歎處能爲對治諸謗難中」，佛陀對于自己稱歎的境界，他能對治諸謗難中。你雖對佛有謗毀、有難問，佛能對治這件事。「都不見有如實因相」，他們提出來什麼事情，提出來事實來毀謗佛，但是佛看見你說的話，你實在是沒有理由的。不見有個真實的理由，能支持你對佛的謗毀是能成立的。「如實因相」，因就是理由。「由是因緣，于此四處能自了知」，由于佛陀是有這樣的大智慧，所以于此四處能自了知。「坦然無畏」，心裏面很平靜，沒有恐怖的。「心無怯劣」，心裏不會怯劣、沒有力量，「唉呀！這回你把我打倒了」，沒有這回事。「無所疑慮」，佛不會對你說的話有疑惑，「唉呀！你說的有道理啊。」「都無驚懼」，一點驚懼心也沒有，不怕這件事。
《披尋記》一六六一頁：
如來于此自稱歎處等者：前說初二自稱歎處相違身語意業，後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，今于此中名能對治。與彼所治正相違故。如來于此諸謗難中，能正見彼無有是處，名不見有如實因相。
「如來于此自稱歎處等者：前說初二自稱歎處」，二個地方「相違」的「身語意業」，「後二自稱歎處相違前後乖反墮非理相，今于此中名能對治。」現在這裏說佛有能力，來滅除你這個障難、毀謗。「與彼所治正相違故」，與彼所對治正相違，就是你說佛有什麼過失，和那是相違的，就是沒有這種過失。「如來于此諸謗難中，能正見彼無有是處」，沒有道理，「名不見有如實因相。」
寅叁、顯唯四種
又佛大師唯有爾所正應稱歎。謂自利行及利他行，俱善圓滿。當知此中，前二稱歎自利行滿，後二稱歎利他行滿。
「又佛大師唯有爾所正應稱歎」，這是第叁科「顯唯四種」，就是有這四種。「唯有爾所」，就有那麼多「正應稱歎」的地方。哪四種呢？「謂自利行及利他行」，自利行有二種，利他行也有二種，一共就是四種。「俱善圓滿」，這四個地方佛陀都是清淨、圓滿的功德。「當知此中，前二稱歎自利行滿」，也知道這裏邊四個無所畏，前二種是稱歎自利的功德，自利德行圓滿清淨。「後二稱歎利他行滿」，後二稱歎利他行是圓滿的。這是「顯唯四種」這一科說完了，下面第叁科「明所爲」。
醜叁、明所爲(分叁科) 寅一、爲大乘
此中如來，若自稱歎于一切法現等覺故，成正等覺；當知正爲等趣大乘諸菩薩故。
第一科「指經說」，第二科「略釋義」，現在第叁科「明所爲」，分叁科，第一科「爲大乘」。
「此中如來，若自稱歎」，這四種無所畏裏面，若是佛陀自已稱歎自已「于一切法現等覺故」，有一切智，通達一切法無障無礙。說這種話什麼意思呢？佛陀贊歎自已成就了正等覺的一切智，「成正等覺」，這句話的意思「當知正爲等趣大乘諸菩薩故」，這句話的目的，要知道正是爲了「等取大乘」，就是一切有菩薩根性的，他們發無上菩提心，想要進趣大乘的阿耨多羅叁藐叁菩提「諸菩薩故」。爲了大乘菩薩說這句話，「佛陀成就了一切智」。這是佛贊歎自已的功德，是爲了發菩提心的菩薩，勸他們也這樣學習。
寅二、爲余乘
若自稱歎一切漏盡；當知正爲等趣聲聞及獨覺乘諸有情故。
第二科「爲余乘」。「若自稱歎一切漏盡」，若是佛陀自已稱揚贊歎自已一切煩惱都滅盡了，一切愛煩惱，一切見煩惱都滅盡了，說這話目的是什麼呢？「當知正爲等趣聲聞及獨覺乘諸有情故」，就是那麼多的衆生都願意發聲聞菩提心，及獨覺乘的菩提心，願趣涅槃的諸有情故。這兩類衆生，滅除愛煩惱、見煩惱，就成功了，所以爲這個人說這句話的。這是第二科。
寅叁、爲諸乘(分叁科) 卯一、標無別
若複稱歎能出離道及諸障法；當知俱爲等趣諸乘諸有情故。
下面第叁科「爲諸乘」，分叁科，第一科「標無別」。
「若複稱歎能出離道及諸障法」，若佛陀又稱歎自已有說出離道的無畏功德，又有爲修行的人，爲叁乘道人，不是某一種，說出離道。爲叁乘修行人說諸障法，就是這個意思。佛又複稱揚能說出離道，贊歎佛能說諸障法，說這兩種無所畏是爲誰說的呢？「當知俱爲等趣諸乘諸有情故」，要知道這是「俱爲」，不是偏于某一種衆生。「俱爲等趣諸乘」，就是趣聲聞乘、辟支佛乘、趣一佛乘，等趣諸乘諸有情故，說這兩種無所畏的。這是第一科「標無別」，下面第二科「指經說」。
卯二、指經說
如是如來所說經句，謂我爲諸菩薩聲聞說出離道，乃至廣說。
這一科「指經說」。「如是」，就是前面這四種無所畏，「如來所說經句」，當然這是在契經裏面有這種法句。「謂我」，佛陀自稱爲「我」，「我爲諸菩薩聲聞說出離道」，及說諸障法，「乃至廣說」，就是包括這一句在內了。
卯叁、顯結集
諸結集者于所結集聲聞藏中，除菩薩言；于所結集菩薩藏中，但唯誦此菩薩之言。
下面第叁科「顯結集」。「諸結集者于所結集聲聞藏中，除菩薩言」，這裏面有一個覆藏的難，佛陀你說是爲諸乘說的，但是經上也不是這樣子。小乘經和大乘經，事實上的經句和佛說的不一樣，爲什麼會這樣子呢？現在解釋了。「諸結集者」，就是佛滅度了以後，結集經藏的人，他沒有按佛的話來結集，就是「于所結集的聲聞藏」，小乘佛法裏，「除菩薩言」，佛當時說法的時候，有個菩薩句，他把那句話不結集，所以只是聲聞了。「于所結集菩薩藏中，但唯誦此菩薩之言」，佛說法的時候也有說聲聞，也說菩薩，也說聲聞。但是大乘菩薩結集的時候，但唯誦此菩薩這句話，把聲聞漏掉了，所以和佛說的話有點不一樣。佛的本意，是普遍的慈悲的，不偏于某一類衆生的。這是第叁科「爲諸乘」說完了。
子五、叁念住(分叁科) 醜一、指經說
如來所有叁念住文，如契經說，應知其相。
第四科「四無所畏」說完了，現在是第五科「叁念住」。第五科叁念住，分叁科，第一科「指經說」。
「如來所有叁念住文，如契經說，應知其相。」佛陀還有一種功德，叫做叁念住這個功德，這樣的法句是「如契經說」，在契經裏，修多羅裏面有說的。你若讀契經的時候，就會知道這件事，「應知其相」。
醜二、略顯義
謂諸如來于其長夜有如是欲，如何當令諸有情類，于我善說法毗柰耶無倒行中，如實隨住。如是長夜欲樂法主化禦衆時，若所希欲或遂不遂，不生雜染。由叁念住，略所顯故。
這是第二科「略顯義」，就是要略的顯示叁念住的道理。「謂諸如來于其長夜」，佛來到世間度化衆生，衆生的世間是長夜。「有如是欲」，佛的大慈悲心裏面有這樣的願望，什麼願望呢？「如何當令諸有情類，于我善說法毗柰耶無倒行中，如實隨住。」什麼辦法能令諸有情類，對于我所善說的法、毗奈耶，「毗奈耶」就是律，法和律。在我所說的法律裏，能夠無倒的修行，「無倒行中」，佛說法和律，也同時說了要正確的修行。「如實隨住」，衆生對于我善說的法，善說的律，善說法律的無倒行裏面如實而住。就是依我所教的，這樣子去學習修行，怎麼樣能令衆生這樣呢？佛有這個願望。
「如是長夜欲樂法主化禦衆時」，「如是」，就是前面這一段話，佛在衆生的世界裏面，「欲樂」，有這種希望的法主，就是佛陀。有這種希望的法主「化禦衆時」，在教化衆生的時候。「若所希欲」，若所希望的事情，「或遂不遂」，或者是滿意了，或者是不滿意，就這二個現象。這二個現象佛心裏面不起煩惱，「不生雜染」，不是說你聽我的話，能夠如實的隨住，我就歡喜了，佛也沒有這種心情。說是你不聽佛的話，不依教奉行，佛也沒有說就不高興了，沒有這件事，所以不生雜染。可見度衆生不容易啊，佛陀也有這個問題。「由叁念住，略所顯故」，這件事或遂不遂，佛不生雜染。怎麼知道佛不生雜染呢？由叁念住，略所顯故，就顯示出來這件事了。這是「略顯義」。
醜叁、明建立(分叁科) 寅一、標
此叁念住，複由叁衆差別建立。
下面第叁科「明建立」，分叁科，第一科「標」。
「此叁念住，複由叁衆差別建立。」這是標，標出來叁念住的相貌。由叁種衆的不同，建立出來叁念住的相貌。
寅二、征
雲何叁衆？
下面第二科是「征」。「雲何叁衆？」這叁衆是怎麼回事呢？
寅叁、列
若彼一切一向正行，是第一衆；若彼一切一向邪行，是第二衆；若彼衆中一分正行、一分邪行，是第叁衆。
下面第叁科列出來這叁種。「若彼一切一向正行，是第一衆」，若聽佛說法的那一切人，「一向正行」，完全是，一向是全部的，全部的都是聽佛說法，依教奉行，這麼如法修行的，這是第一衆，就是這一夥人是這樣的。「若彼一切一向邪行，是第二衆」，或者是那一切人，全部都是不聽佛的話，他們都放逸，不能夠依教奉行，「邪行」，這是第二衆，是第二個團體。「若彼衆中一分正行、一分邪行，是第叁衆」，若是大衆裏邊，一部分能夠如法的隨順佛教，修學聖道，一部分是邪行，不聽佛說的話，放逸、做種種有過失的事情，這是第叁衆。這叁衆，佛陀心裏面無分別住，所以叫做叁念住。佛陀能安住正念，而不會隨著環境的不同，有種種雜染現前，沒有這回事情。
《瑜伽師地論講記 卷第五十 (4)》全文閱讀結束。